Pan in suženj pri Heglovi filozofiji. Pan, suženj in svoboden

UDK 1(091); 177

M. A. Koretska*

TA NEGATIVNOST: POLEMIKA ZA VEDNO DIALEKTIKA PANA IN SUŽNJA **

Članek podaja genealogijo dialektike pan in suženj kot enega najbolj zanimivih zapletov v sodobni filozofski misli. Hegel v luči Aristotela prikazuje prisotnost ponve in sužnja v človeški naravi, ale, no, s performativnim dejanjem, svobodno izbiro v situaciji smrtonosnega dvoboja. Hegel v mislih Kozheva svobodo prikazuje z ontološko negativnostjo, seznamom očitnih danosti, ki se uresničujejo v boju in praksi. Ustvarja negativnost prakse, posledično obrne sužnja in ga spremeni v velikana popolne moči. Protovska kritika dialektike Pana in Sužnja, ki jo je dal Nietzsche, je vcepljala žaljivo misel in vsaj filozofijo moči, nižjo predstavo o Heglu. Gre za to, da je volja sužnja popolnoma reaktivna in je prikrajšana, očitno pa zmaga sužnja na koncu zgodovine ni svobodna prošnja, ampak apoteoza nihilizma »preostalih ljudi«.

Ključne besede: dialektika pana in sužnja, boj za izključitev, dialektika, negativnost, reaktivna volja do moči, nihilizem.

M. A. Koretskaya

Prepoznavanje in negativnost: polemika okoli dialektike gospodar-suženj

Gradivo ima genealogijo dialektike gospodar-suženj kot izjemno vplivnega v zapletu sodobne filozofije. Hegel za razliko od Aristotela ne povezuje razlike med gospodarjem in sužnjem iz človeške narave, ampak v resnici iz usmerjenosti v svobodno izbiro v situaciji smrtnega boja. V interpretaciji, ki jo je dal A. Kojeve, je "Heglov princip ontološke negativnosti" mogoče raziskati v Borbi in delu. , Nietzschejeva kritika dialektike gospodar-suženj je vplivala na

* Koretska Marina Oleksandrivna - kandidatka filozofskih znanosti, izredna profesorica, zasebni visokošolski zavod "Samarsk Humanitarna akademija", [email protected]

** Publikacija je bila pripravljena v okviru znanstvenega projekta RDNF št. 14-03-00218 “Ambivalentnost moči: mitološki, ontološki in praktični vidiki”.

Bilten ruskega kristjana Humanitarna akademija. 2016. Letnik 17. številka 3

Sodobna filozofija moči ne more imeti nobene od Hegelovih idej. Njeno bistvo je v tem, da je volja do moči sužnja v bistvu reaktivna, zato nas zmagoslavje sužnja v končnici zgodovine ne vodi v družbo svobode, temveč v apoteozni nihilizem »preostalih ljudi«.

Ključne besede: dialektika gospodar-suženj, strogo gledano, dialektika, negativnost, reaktivni bude na vladi, nihilizem.

Očitno je filozofski upad GVF Hegla bogat pred koncepti in ne konceptualnimi liki, vendar so bili takšni liki hegelove dialektike, kot sta ponev in suženj, postavljeni v samo ospredje sodobnih misli in, kot se zdi, osredotočeni nanje. za vedno. Pravzaprav se je nemogoče ne čuditi nadnaravnemu sijaju le nekaj strani - naj strani epohalne knjige, kot za velikim rakhunokom, ponazarjajo eno od epizod Odiseje Svetega Duha. Za zdatnistyu viklikati odmev v glavah skromen odstavek “Neodvisnost in nesamozavest od samozavesti; panuvanja in suženjstva,« je prišlo na misel, ki ni podrlo absolutnega rekorda petja Parmenid, ale, vzgali na videz, ne tako brezupno v novem pogledu, trdi, da je nujen ključ do celega kupa slavnih in ne manj zlobno aktualnih in klasičnih besedil. Eden od razlogov za tak pomen je dejstvo, da je ta majhen dialektični zaplet bogat s variabilnostjo: v kanalu se lahko berejo ne le fenomenologije vednosti, ampak tudi ontologije. In tudi (in ne manjšega sveta) so vina lahko družbenopolitični, etični, antropološki in zgodovinski svet, poleg tega pa dopuščajo, da se število pomenov sveta križa med seboj v večjo slavo Hegelovega filozofskega sistema, ki je zahteva lasten status. Na eni strani je o panuvanji in suženjstvu z »zunanjim kamnom« fenomenologije govoril K. Marx, na drugi strani A. Kozhev (in za njimi mnogi drugi avtorji). Lahko rečemo, da bi za marksistično tradicijo besedilo temeljilo na točki osi, pri čemer je bilo k obsegu prisvajanja dialektike mogoče obrniti sistem Absolutnega duha tako, da: na subtilen in učinkovit način bi lahko vzeli doktrino zgodovinskega materializma. Za Kojeve je to prej točka fokusa, de zdrsnila, da bi koncentrirala spoštovanje teoretskega pogleda, da bi Hegla imenovala kot antropologa, kar v hipu pokaže antropološki obrat sodobne misli. Posledično je na primer znamenita »Promocija objekta ideologije« S. Žižka očitana kot učinek vitla s škarjami, ki ga lahko zasledimo do rodoslovja, in optičnih gospodarskih poslopij.

Vendar pa ta odmev verjetno ne bo tako sutiviven, kot da ne kritika s strani F. Nietzscheja, katerega "Genealogija morale" in "Za tisti Bik dobrega in zla", ki sta tudi nadnaravno pljuvajoče stvaritve, sta vžgala stosunke Pan in Slava zovsim ne na hegelovski. perspektive. To je neposredno chi v srednjih, ale bogatih intelektualcih 20. stoletja. zmushenі buli zbirati, vstati їm na bik pan chi suženj, genealogija chi dialektika, ontološka afirmacija chi ontologija negativnost. Vrahovyuchi, scho poslušalci A. Kozhev, Hegelovo preročišče (tako psihično nepripravljeno, kot vsa orakula), balinanje M. Merleau-Pont, J. Lacan

in J. Batailla ter J. Deleuze in M. Foucault kot radikalni nietzscheanci in antihegelovci, J. Batailla pa še poznam pred njimi, o tistih, ki vidijo francoski poststrukturalizem brez polemike, morda retorične. Filozofija je moderna do poststrukturalizma, očitno je bolje, da ne začnemo, ampak če želimo razumeti, kako naj rečem moderno filozofsko misel, če govorimo o moči, jo problematiziramo in zakaj se tako čudimo, kako se čudimo in podležemo tem ki podležejo, brez Rosebora kakšnega idejnega zapleta nikakor ne zmoremo.

Če berete Kozheva predavanja o kshtaltu "Hegel je enak človeku in samo tisti, ki so pridobili vino" ali odlomke o kshtaltu "Človek ne postane svoboden ali suženj, ampak ustvarjam zase te chi іnshim za pomoč otroku«, prosimo za brke, da je vloga ponve in sužnja, sama točka delitve teh vlog performativna, kar nam omogoča, da Hegla sprejmemo kot sodobnega avtorja. Pan je tisti, ki živi do konca v boju, vendar je pripravljen umreti, kot da ni na dosegu prepoznavnosti, tako da je v resnici tvegal svoje življenje za mir čistega prestiža in ne zaužiti in postati gospodar sužnjev le tistim, ki, ko so pokazali zgradbo, bodo gospodar in se bojijo vaše volje. Suženj je jezen na smrt in izbere podred, prepozna drugega ponev, ga ne prepozna. Identitete teh vlog so torej rezultat izbire. Dejanje začetka, subjekt - potem. Kojève govori o Aristotelu v katerem koli kontekstu, kar mu omogoča, da pokaže Hegla kot nemetafizično premišljenega filozofa, takšnega predhodnika eksistencializma (na primer, slavna Sartrova teza o tistih, ki so v zastosuvanni do človeka osnova dnevnega življenja). današnji obstoj). Pojdite o tistih škandaloznih fragmentih "Politike", de Aristotel govori o tistih, da je suženjstvo manifestacija, ki sledi naravi in ​​da je potrebna za pravičnost. Aristotel opredeljuje sužnja takole: "ki kot človek ne pripada svojemu, ampak drugim", drobci gradnje pratsyuvati, vendar ne graditi misli in sprejemati odločitve zase, usmerjati se v dobro in pravičnost . Pan - tse igrača, "ki zna razmišljati in govoriti" in ki bo potreboval zdravilca za izvajanje svojih idej. Glede na starost do ponve je suženj poduhovljen, več, cena ni del telesa ponve. Očitno pride Stagirite k visnovki, da mora biti suženj v naravi suženj, ljudje so tako močni, da »eden mora biti suženj, drugi pa ponev«, in temu je bila dana taka vloga pravice. V zvezi s tem je sprejeto pripovedovanje luči starodavne misli z zagonom nekaterih očitno antihumanističnih pogledov, značilnih za starodavnega sužnja, poleg tega pa brez več promiskuitetnih, drobcev smradu, ki bi posegali v vrstni red bistvene pravice do izkoriščanja. Ali pa v najkrajšem času retorično vigukuvat v tem duhu, scho »kaj še lahko preveriš v metafiziki?« jih odmininííí̈ fiksirano v sami naravi govorov. Po kakšni frazi navdihniti Heraklitov "radikalni militarizem".

čuditi se kot bolj optimistično. Kako se spomniti znamenitega fragmenta (53 BK), "vojskovanje je oče in kralj celote, prikazujejo nekatere bogove, drugi so ljudje, delajo nekatere sužnje, drugi so svobodni." In v tem smislu je heglovska dialektika ponve in sužnja videti kot naknadna razlaga genialnih, a nepredstavljivih spoznanj daljnovidih ​​Efežanov.

Slika je jasna, vendar jo je treba razjasniti. Za nas je pomembno, da vrahujemo kontekst aristotelovskih maksim. Če ste prepričani, da sta »barbar in suženj narave eno in isto«, pravzaprav s šalo oporekate imperialnemu projektu svojega slavnega nauka, stosunkam, s katerimi je bil novi še zdaleč takšen. okrožje, kot se imenuje misliti Ne reci konflikti Aristotela in Aleksandra Velikega, zokrema A.F. Losev in A.A. Takho-Godі). Bistvo argumenta je mogoče rekonstruirati takole: ne barbarizirajte barbarov, ne razpršite jih do porabe načelnih moči, da vam ne bo kaj bolje, ki se ne pripravljate na nič, ampak preoblikujete prosti hulks, kot so klicali, da sprejmejo. politične odločitve, pri pіddanikh. In tisti, ki bi sicer nalagali pravičnost in bi to pripeljalo do katastrofalnih posledic. Za starogrke je svoboda družbeni status, in ne eksistencialni, in to je res vibirkova. Biti svoboden hulk pomeni biti pripravljen umreti za polis in biti zgrajen, da sprejmeš odločitev, da očitaš kraju, in ne svojemu, ampak pomeni gledati na pravičnost in prakticirati arete-poštenost. Do konca deleža niso vsi staroselci Grki pripravljeni na stavko (Aristotel je skeptičen do zagona delavcev in kmetov), ​​nato pa ni več mogoče preveriti števila barbarov. Treba se je roditi svoboden in imeti pravo družino, tako da ima mati formalno pravico, da se vvaža s strani velikega moškega, je potrebno, vendar ne dovolj. Nič manj nujna ni payeia-vihovannya in dozvіllya, da lahko vadite turbulenca o sebi, postanete boljši v miru, kerubate sebe, da boste lahko v mislih kerubati druge (ta trenutek, kot se zdi, je bil po poročanju analiziran v predavanja M. Foucaulta). Sam dodatek, zaradi blatnosti hrane, ki ga je država prizanesla nadničarjem, obrtnikom in zemeljskim delavcem, ki jim ne dovoli uveljavljanja državljanskih pravic, za vcepljanje enakega političnega načina življenja. Vlasne, se Aristotelu zdi suženjstvo sprejemljivo in nujno v okviru politike; Naenkrat o tistih Aristotel na kshtalt etičnih idealov v svoji uri, da kategorično vmagaє vіd vіlny vmіnnya rozpriyazhatisya dozvіlla gіnim rang, to je pritrditev yogo na mayzhe vinyatkovo epime-leye in hromadyanskoy dejavnost.

Za dobro oceno performativnega potenciala Hegelove dialektike lahko zaznam ne samo Aristotelovo »Politiko«, ampak tudi razpravo »O dobrem suženjstvu« Etienna La Boesija, je v neposrednem pomenu besede humanistični značaj. To besedilo je politični pamflet za širši svet, nižji traktat, drobci v novih ključnih tezah so bolj pristranski in neopravičeni.

zayavlyayutsya scho trditi. Značilen je delež tega besedila - vin buv recitacije (in večkrat) kot revolucionarni manifest, usmerjen proti monarhiji. Suženjstvo ni samo bolj bedno, ampak tudi grdo, ker je nasilno, kot ga ljudje poznajo prostovoljno. Tsya teza maє sens ostіlki, oskіlki її avtor izhaja iz postulata, da so ljudje svobodni za naravo, samo vedno poznajo gnusobe, kot da so zli s svojo svobodo, z močjo te prevare, ki ugaja volji drugih. Tsі іnshі prenašati primus na storže zі strah pred neposrednim terorjem, nato pa samo skozi zvichka, vikrivayuchi vіdstealіst yakoi, La Boesі ne shred mіtsnih sіv. Postulat o naravni svobodi kože, ki se zdi očitno na urokih o enakosti svobode in razuma, postane bolj jasen, vem isto, kot da bi zaščitil kontekst, za katerega je bila razprava potrebna. La Boesi piše jogo v obdobju krize monarhije (pravzaprav daleč od tega, da bi ostala njena kriza), če se izjave o suverenosti suverenosti spremenijo. Srednja politična teologija je priznavala, da je suveren (ki je subjekt najvišje oblasti) v smislu le Bog iz yogo ontološke Vsemogočnosti. Monarh je obdarjen z suverenostjo kot predstavnik Boga na zemlji in na ta način izbere ljudi v eno celoto, podobno tako velikanskemu telesu. Kriza monarhije je pomenila, da je ljudstvo izjavljalo svojo sposobnost, da brez posrednika stoji pred Bogom in se preoblikuje na podlagi suverenosti (»Kar hoče ljudstvo, to hoče Bog«), glede na to, kakšen monarh, v najkrajši trenutek, pokažejo kimo za trenutek službe. Kaj pa če govorimo o realnosti, če se obrnemo na »ljudstvo«, zakaj tako občutljivo hrano, kot je suverenost, ceni? Eden od načinov za izhod iz države je zavit v tem, da so ljudje stverzhuvati, da so ljudje vsota posameznikov, posameznik pa je tam tako samosvojen, da bomo lahko in obdari um z ljudstvom, to, zagalom, , kasneje pa izgleda kot temelj današnjih liberalnih revolucij. Drugi način, oblast do totalitarnih režimov, ki izkoriščajo sekularizirano paradigmo "svetega telesa", v tem smislu, kot pišemo, zokrema, S. Žižek, "ljudje" in "vodja" ne moreta medsebojno vzpostavljati drug drugega. Voditeljica je legitimna, drobci navdihujejo voljo ljudstva, in tista, ki ne pozna njene volje po volji suverena, samodejno preneha spoštovati ljudstvo in se dvigne med sovražnike.

Iz teh razlag na temo metafizičnega oviranja svobode ali suženjstva človeške narave se obrnimo k Heglu s to tezo o suverenosti ponve in sužnja kot posledica spontane izbire situacije smrtonosnega tveganja. Toda v tej tezi je problem, ki ga ne bi smeli gledati v kontekstu eksistencializma in logike performativnega obrata, temveč v perspektivi Hegelovega sistema. Tu se imamo priložnost spomniti, da je Hegel bližje Aristotelu kot na prvi pogled. Vrahovyuchi je celoten značaj sistema Absolutnega duha, njen obgruntovanіst zdatnіstyu zamikatisya v kolo, v dolgoročni izbiri pred smrtjo pogledal skozi kshtalt kalvinističnih motivov. Jasnost je ontološko izvedljiva in tudi,

spontano vibirayuchi, izberemo sami, za tiste, ki yak-be-že-vzeti v-večnosti. Z eno besedo, kot bi prosila Pindarja, "postani takšen, kot si!". Za veliko rahunko je vzpon uma, kot bi se obračal vase, čuječnost neprekinjenega dela dialektike. In temu je mogoče dati neko spodbudo, kako oropati Koževa, da celovitost (totalnost) sistema ni enaka, da se daje preprostost totalitete, prote, za ceno, da ne rečemo, da je akt izbire na performativno naravo dejanja izbire v jeseni s Heglom še vedno ni v celoti pripravljen. Svoboda izhaja iz potrebe, zločin pa je pritrjen na same udeležence »akcije«, neizogibnost izbire vlog, neizogibna bo zgodovinska zmaga sužnja in dialektična nujnost druge strani. Zato Kojève, Ale Nietzsche, Bataille in Deleuze z avtoritativnim navdušenjem govorijo o tem imperativu.

Vidimo logiko dialektične neizogibnosti zmage sužnja zgodovine. Pan, kot se spomnimo, je utrdil svojo svobodo za ceno smrtonosnega tveganja, joge dobre volje, a vina se v daljavi ne zrušijo, ostanki ostankov, kar hočejo vina, - to je sprememba in prav tako je ta delež Potem Daedali razkrijejo zastarelost delavca za novega sužnja. Suženj, ki dela na drugi strani pod primus pečjo in se boji smrti, pravzaprav ne spreminja le obrisov subjektivnega sveta, ampak presega kordon takega že pripravljenega. Menjajo se vina, prikazujejo se drobci nezadovoljstva s pravim taborom, zgradba pred uporom in valom. Vіn zvіlnyaєtsya, schob postane hulk in sprejme modro panuvannya in tako suženjstvo. V tem smislu prave človekove svobode se kaže sama svoboda sužnja, ki, ko je zrasla, v njej razbije dva načina prilagajanja priprave danega ter samega vadbe in novega prilagajanja strahu pred smrtjo. Jasno je, da ga je običajno najti v delu "Sistem morale", kjer je vredno omeniti panuvannya in suženjstvo, pa tudi v predavanjih 1805-1806. Hegel, ki izraža misel o tistih, ki so pomlad zgodovine, poveličujejo plemiški tabor kot vojaški tabor in se sramežljivo prakticirajo v istih virozah, v takem pіznіshe o progresivnosti sužnja in ponve. Kasneje se v Fenomenologiji duhu premislim in srkam buržoazno revolucijo: hudobni suženj, ki maha z zgodovino samo, - no, seveda, ne suženj antike, ampak meščani Nove ure, ki zahtevajo svoje lastne pravice množic.

Da bi razumeli, zakaj Kozhev ceni izjavo o superiornosti sužnja in ne ponve, ni dovolj poslati niti Yogu Hegelianizmu niti Yogu v vratih "Liv" gledati politično iz avtoritativne retorike zatiranih razredov. Zato se je obsodba strategije "panuvanije" razblinila iz polemike z Leom Straussom in odlomka Ksenofontove razprave "Hieron ali o tiraniji". Iz te polemike je razvidno, da Kožev dejansko obsoja tirana, ki ga je Ksenofont obsodil na hudobijo in nasilje, s ponevjo "Fenomenologija duha", oba pa gledata, kako tožiti nemški fašizem, pri čemer se izjavljata o zgodovinskih dejanjih.

Reka nemogoče je prišel v tistem trenutku, da vlada v Nіmechchinі "race panіv". Strauss, ki tudi ni bil v primežu nacizma, ni uspel v obrambi Koževa, saj je bil konservativec, ki je aristokratsko republiko poveličeval kot optimalno obliko politične organizacije. Za Straussa je pravzaprav treba povedati, da je Aristotelov zlo, pravi hulk, in raje zgraditi prakso hrabre samopopolnosti, to služenje pravičnosti, aristokrat-pan, nato tiran, ne samo on sam pravzaprav ne more biti prava ponev (tudi za strah pred lastno smrtjo), pa vendar ga spreminjam v sužnje drugih. Zato je za Straussa nemški fašizem najčistejša zadnjica upora sužnjev, ki nikomur ne odvzame možnosti za svobodo.

Zdaj pa se držimo stališča Nietzscheja, kot veste, da spoštujemo, da "naslednji močni ščitijo šibke". Naloga »Na podlagi dobrega in zla« in »Genealogija morale« je bila zato, da bi pokazala, da sta najprej suženj in ponev bistvo, prva za vse, poimenovati možnosti za moralno oceno in v takšni kakovosti. smradu, z vso svojo avtoriteto, lahko presojajo v kulturi in v duši enega posameznika (za katerega čutila danes prepoznajo, da človek ne more ostati preostanek niti od identitete sužnja niti od identitete ponev). Na drugačen način se etika, sprejeta kot nora v zahodnem prostranstvu, zaradi svoje sutnosti sesuje z resentimentom in v tem smislu temelji na morali sužnja. Jaz, tretjič, zmaga sužnja zgodovine je največja možnost od vseh možnih. Hudobnost tega nečistega seštevka se zruši kot suženj, vendar ni volja, da bi to ustvarjalnost osvobodila. Ustvarjalnost je aristokratska; Enako PID vplivom Nіtsshe G. Bataille (poslušalec Kojeve) vіdmovlyaєtsya bachiti v pratsі (tsієї bezumovno burzhuaznoї tsіnnostі, orієntovanoї na nakopichennya bagatstv) zvіlnyayuchy potentsіal i vіdstoyuє ekonomіku LUXURY vitrat, vіyni da zhertvoprinesennya, oskіlki Sama usodna rizik dobrovіlna vitrata ki ležijo na pіdstavі stverdzhuyut lyudske іsnuvannya tako.

Toda čeprav Bataille, ki se vrti proti Nietzscheju, dejansko stoji na misli zgodnjega Hegla, da bi mu nasprotoval klasična možnost dialektike pan in sužnje iz »Fenomenologije duha«, nato J. Deleuze, da prinese izbiro Nietzscheja, rekonstruira perspektivo njegovih misli na tak način, da lahko sam vidi zaton dialektike tako, v drugačen način, zaradi drugega načina ontologije. Praktično na samem začetku svoje knjige Nietzsche in filozofija Deleuze dvoumno izjavlja, da je pri Heglu suženj več kot tisto, kar je sama dialektika hlapčevski (v nietzschejanskem smislu) način mišljenja. Hegelovski gospod je le sanje sužnja o panuvanji, yogo, ki se manifestira o volji do moči. Samo maščevalni suženj uma moči, kot tiransko zatiranje drugega, kot panuvannya. Todі yak pan є, peredusіm, gospod k sebi (starinski motiv). Moč, kot da ne bo panirala, nikakor ne blokira buttya іnshої moči, ne poskušajte se poškodovati, da se ne borite ne za življenje, ampak za smrt. Navpaki, panivna moč, bit

samozadostna, »okrepi moč rіznice in uživaj«. Na prvi pogled se zdi, da je argument transcendentalno špekulativen. Deleuze, ki razlaga voljo Nietzschejevega pana kot vinnyatkovo voljo do ustvarjalnosti in ne do nasilja, bi lahko bil pri svojem branju ustvarjalen, tako kot odlomki iz »Genealogije morale« o koči divje zveri ne bodo vrženi s strani rachunkiv. Morda ima Bataille soseda blizu dzherela, če okrepi načelo ambivalentnosti pan-suverena, kako ga oropati v desničarski figuri. Ale, za Deleuze, da kategorično formulira moč "ne moremo misliti, da volja do moči pomeni moč panuvannya chi volja panuvati" in "ne moremo misliti, da so najmočnejši v katerem koli družbenem redu najmočnejši" v pravzaprav na nek način visoko in ne brez težav, , v solidarnosti z Nietzschejem.

Očitno je, da je vloga negativnosti v heglovski dialektiki veličastna, in sama glava gonilne energije Heglove misli je zasluga Koževove interpretacije, ki v njegovih predavanjih nenehno udari v pravem trenutku. Dialektično gibanje je kot misel, a tudi zadnjica se začne s seznamom preproste, implicitno podane identitete. Svoboda v ontološkem smislu je dana. Dialnost os viroblyayet je nova samo za tiste, ki začnejo iz negativnosti očitnega. Buttya lyudini yak lyudini polagaє in її

na vіdmіnu vіd obstoječa stvar - in v tsomu sensі je bolj negativna. Kozhev navit postavlja formulo "Svoboda = Negativnost = Diya = Zgodovina" in to idejo znova in znova ponavlja v drugačnem merilu, pri čemer zakonit red pozna pomen poimenske zveze med Heglovo "Fenomenologijo duha" in M. Heideggerjem " Zadnjica in ura". Na primer, Kozhev piše:

Lyudina, yak є Dієyu, morda ni nič, "nepomembna" pri buttiju, le za zadnjica, ki mu bodo pripovedovali. Ne govorim o tistih, ki so prvi razlogi za opis ničvrednosti.Ničesar (ali bedo obstoja) si ne krivite sami, kar je pri opisovanju zadnjice obstoja.

Ljudje v takem rangu ne dosegajo Modrosti, ampak večjo samozavest, medtem ko je tapetirana, ne vedo ničesar o Negativnosti, kako postati samo bistvo človeštva in kako se v njej pokažeš in є їy ne samo kot praksa in vojna th kot smrt, sicer preostala kintsivka.

Heideggerju sem poslal novo sporočilo. Temeljna povezava ontološke negativnosti človeške kintzivke kot rit do smrti omogoča Koževu, da igra antropologa v Heglu, ki ga, če hočete, A.G. glede na ustvarjanje izčrpavajočega, pa naj bo to gibanja, trenda, da ko je nabiral filozofsko misel celotnega XX stoletja. Tako je zločin eksistencializma, še ena divja evolucija zmagoslavne negativnosti, nedvomno lacanovska različica psihoanalize, ki jo navdihuje načelo nestagnacije. Lacan se Koževu učinkovito približuje z močno bazhannya in ne-stachi, tako kot načelo resničnega, ki ga imenujemo pomemben in imaginarni zaplet, mu poročajo v okviru statuta pomembnosti. Vsekakor je za nas že postal znan antropološki kliše o tistih, da človek ni pripravljen, pomanjkljiv, kot da pozna strah pred smrtjo, je malo kriv, da je kot nesrečna poškodba, in to je brezupno znano s strani drugih, natančneje, Іnshgo - in ljudje živijo tako, in samo to je kultura in civilizacija itd. itd. vіdminnіst v pritrdilnem ključu in razlaga bazhannya kot učinek presežka, vendar ne poroke, videti eksotično in morda je tla usklajena. Vendar pa je znano delo »Kapitalizem in shizofrenija« mogoče razumeti kot retorični eksperiment ponovnega pisanja Nietzschejeve aktivne volje do moči v smislu transcendentalne produktivnosti in tudi zakopavanja miselnega toposa za ozemlje dialektike negativnosti. Vidpovidno, zvilnennya v Deleuzejevi logiki - tse zvilnennya slave vіd pan, chi pratsi v strahu pred smrtjo v boju in zvilnennya bazhannya z yogo interpretacija skozi načelo poroke, ki je načelo temeljnosti Heagelove liste po Lacanovski psihoanalizi.

Če se vrnemo k Heglu, Kojève prepoznajo kot smrtonosni boj za prestiž. Otzhe, smrtni іstota, rozumіyuchi svojo smrtnost in kintsіvku, pragmatično znan s strani Іnshoy. Sicer pa si po ontologiji znanja lahko sam, torej Svіdomіst, le za um refleksivnega odnosa v sebi, ki je lahko iskra nedolžnosti, ki lahko drugim prinese enakost prisotnosti s samim seboj. Os vin, drugi problem fenomenologije in lacanovske psihoanalize z znamenito tezo »bajanna є bazhanna Іnshoy«. Pomislite tudi na althusserovsko temo intervencije, ki jo aktivno izkorišča Žižek (»jaz« poznam identiteto, če me drugi pokliče). Priznanje Hegla očitno ni simetrično - suženj prepozna gospodarja v določenem rangu, čeprav gospodar sužnja ne prepozna in ga spodbuja k jogi človeštva. Očitno vam žalitev nesrečnega in pan nesrečnega za vas ni dovolj priznanje sužnja in priznanje s strani enakega je nemogoče (ali bom umrl, imam nadzor nad svobodo, sicer bom Bom premagal ponev in sam postal ponev, ki bo ponev spremenil v sužnja, ali pa bom sam postal suženj). Tako kot pri Lacanu je dialektika postala več kot prispodoba za tisto, kar ni dovolj neločljivo, in bajan, drobci prav človeške bazhanije, ne morejo poznati zadovoljstva, potem pri Heglu in Koževu vysnovok hiti o tistih, ki imajo dialektično sintezo, ki buti realizacije v glavah univerzalne moči, ki omogoča vzajemno priznavanje enakovrednih bulkerjev na enak način panuvannya in suženjstva, boja in dela. Vsi so zadovoljni, velikega zakona je konec, poroko jemljejo kot star eksistencialni projekt. I os vin - konec zgodovine! Duh se je obrnil vase, celota sistema se je zaprla in pripeljala k sebi. Res je, treba je reči, da utopija za Kozheva ni potrebna, oskolki ljudje v tem okviru pravzaprav prenehajo biti ljudje. Množice vsesvetovne pravne oblasti niso Gospod, ne Suženj, ampak Modreci, ki so precej zadovoljni in osumljeni podobno kot »ostali ljudje« Nietzscheja, mežikajo in izjavljajo, da so popolnoma srečni. Vzagali, s takšnimi obeti zgodovine, je Nietzsche čakal in se veselil zmagoslavja sužnjev. Več hrane, kaj za nov namen je dodaten argument proti dialektičnemu pogledu na zgodovino. Tse schos na kshtalt marenny "bolezni Zaratustri" na temo "za vedno obrne malega človeka!" Neizogibno vidimo vseprisotno zmagoslavje sužnja, kot v zgodovini, in verjamemo resničnosti, kot da bi se dialektično čudili.

Nekoč »ostali modri možje« izvrstno pripovedujejo apatične ljubljenčke današnje predstavniške demokracije, ki so skeptično izbirali in plačevali davke, kože za takšne pakete za vse možne pravice, ale, kot ostro piše S. Žižek , s katerim »hočeš biti pasiven, samo prikloniti se suverenemu aparatu, ki zagotavlja nemoteno delovanje celotnega družbenega sistema, ljudje pa bodo v tem času mirno skrbeli za svoje pravice. kot sužnji, kot sami vvazhayut, ampak potreben Drugi, da jim razloži, kaj

res želim smrdeti. Sicer pa javni prostor še zdaleč ni dolgočasen v letargijo. Zaupanje J. Lacana in A. Badiouja, da Žižek oropa visnovok, če ne bo dovolj pozivov k neposredni samoorganizaciji, je treba ponovno postati vodja: Na ta način se je krog dialektike na novo zaprl, drugič v situaciji se je ponev razčistila, nekakšna sprememba v panuvanji. Vtіm, metamorfoza sama po sebi ni tako sovražna, saj je za pogon značilen Žižekov stavek: "V njihovih vrstah ni nič fašističnega."

LITERATURA

1. Aristotel. Politika // Aristotel. Dela: v 4 zv. - T. 4. - M .: Dumka, 1983. - S. 375-644.

2. Bataille J. "Delo prekletstva": Sakralna sociologija / prov. iz fr., komp. S. N. Zenkin. – M.: Ladomir, 2006. – 742 str.

3. Hegel G. V. F. Iєnskaya je prava filozofija // Hegel G. V. F. Dela različnih usod: v 2 zvezkih - T. 1. - M: Dumka, 1972. - S. 275-386.

4. Hegel G. V. F. Sistem znanosti. 1. del: Fenomenologija duha/prov. G. Špet. - Sankt Peterburg: Nauka, 1992. - S. 99-105.

5. Hegel G. V. F. Sistem morale // Hegel G. V. F. Ustvarjaj politično (serija »Spomeniki filozofske misli«). - M: Nauka, 1978 - S. 276-367.

6. Deloz J. Nietzsche / prov. z fanz., pislyamova in koment. S. L. Fokina - Sankt Peterburg: Axioma, 2011. - 182 str.

7. Deleuze J. Nietzsche in filozofija. – M.: Ad Marginem, 2003. – 378 str.

8. Žižek Z. Predstavitev objekta ideologije. – M.: Khudozhniy zhurnal, 1999. – 236 str.

9. Žižek S. Pred Panom: tresenje okvirjev / Prov. iz angleščine – K.: Evropa, 2014. – 280 str.

10. Kozhev A. Dialektika realnega in Heglova fenomenološka metoda // Kozhev A. Uvod v Heglovo branje. Predavanja o fenomenologiji duha, ki so jih brali od 1933 do 1939. na praktični šoli Vishchiy / prov. iz francoščine A. G. Pogonyailo. - Sankt Peterburg: Nauka, 2003. - S. 553-656.

11. Kozhev A. Ideja smrti v Heglovi filozofiji // Kozhev A. Uvod v Heglovo branje. Predavanja o fenomenologiji duha, ki so jih brali od 1933 do 1939. na praktični šoli Vishchiy / prov. iz francoščine A. G. Pogonyailo. - Sankt Peterburg: Nauka, 2003 - S. 657-716.

12. Koretska M. A. Vlad: metafizična tema v nemetafizičnem kontekstu // Bilten Samarske humanitarne akademije. Ser. filozofija. filologija. -2007. - Št. 1 - S. 10-17.

13. La Boesi Etienne de. Mirkuvannya o prostovoljnem suženjstvu / Prov. iz francoščine - M: AN SRSR, 1952. - 200 str.

14. Losev A. F., Takho-Godi A. A. Platon. Aristotel. 3. pogled., Vipr. ta dod. - K .: Mlada garda, 2005. - 392 str.

15. Nietzsche F. Pred genealogijo morale // Nietzsche F. Dela: v 2 zv. - Zv. 2. - M.: Dumka, 1990. - P. 407-524.

16. Nietzsche F. Z druge strani dobrega in zla // Nietzsche F. Dela: v 2 zv. - Zv. 2. - M.: Dumka, 1990. - Z. 238-406.

17. Pogonyailo A. G. O dodatku k prevodu / / Kozhev A. Uvod v branje Hegla. Predavanja o fenomenologiji duha, ki so jih brali od 1933 do 1939. na praktični šoli Vishchiy / prov. iz francoščine A. G. Pogonyailo. - Sankt Peterburg: Nauka, 2003 - S. 760-791.

18. Sartre J.-P. Eksistencializem je isto kot humanizem. - URL: http://scepsis.net/library/ id_545.html (datum izdaje: 12. 05. 15).

19. Foucault M. Hermenevtika predmeta: Tečaj predavanj na College de France v letih 1981-1982 predstojniku oddelka / prov. od fr. A. G. Pogonyailo - Sankt Peterburg: Nauka, 2007. - 677 str.

20. Foucault M. Samoupravljanje in drugi. Tečaj predavanj na Colege de France v letih 1982-1983 predstojniku oddelka / prov. od fr. A. V. Djakov. - Sankt Peterburg: Nauka, 2011. - 432 str.

21. Strauss L. O tiraniji / Prov. iz angleščine tisti starodobnik. A. A. Rosius, prov. iz francoščine A. M. Rutkevič. - St. Petersburg: Pogled Z. - St. Petersburg. un-tu, 2006. - 328 str.

Imenovanje 1

Dialektika je neposredna filozofija filozofije in metoda filozofske analize, za nekakšno buttjo se nadaljuje na postaji post-razvoja, nekaj časa se nadaljuje pri super-sofisticiranih medsebojnih objektih buttya.

Heglova idealistična dialektika

Hegel je eden najvidnejših predstavnikov nemške klasične filozofije, pionir metafizičnega lucidnega sveta in ga predstavlja kot dialektični, samorazvijajoči se sistem. Hkrati je bil Hegel gibljiv in v obliki materialističnega modela zadnjice, v svojem filozofskem sistemu, resnični subjekt sveta, zgodovinski proces delovanja Duha svetlobe - resnično idealistične snovi, razvoja tisto, kar je proces postopnega samozavesti človeško nadvlado. S kom Hegel ne pokaže Duha Luči pri nobeni določeni skupini ljudi, narodu kot ljudstvu, - Duh Luči združuje vse ljudi, čeprav se na različnih stopnjah svojega nastanka najbolj kaže v tem drugih ljudeh.

Za razlago zakonitosti razvoja Svetlobnega duha je Hegel oblikoval tri glavne dialektične zakone:

• zakon dialektične odvečnosti, ki pojasnjuje razlog za razvoj, ki je v boju varovancev, vendar neločljivo povezan enega z enim videzom (boj sužnja in ponve);
• zakon kolkіsno-yakіsnyh zmin, scho razkrije mehanizem razvitiye, scho polada v korak za korakom nakopičenih kolіkіsnykh značilnosti, yakі potim zmіnyuyut sam yakіst predmeta, daj mu nova pooblastila (praksa zvіlnyê suženj);
• zakon podštevca, ki gleda na načelo ofenzivnosti, se bo zagotovo ponovil na kožo preobratu zgodovine, a tudi v novem;

Ruh Duha Luči, očitno pa tudi zgodovinskega procesa, določitev po eni metodi – po čistem samorazumu. V procesu razvoja samozavesti Svetega Duha postanejo daedali višje, v raznolikosti narave, na storžu te poti, do temeljite samozavesti na primer. Hkrati s samospoznanjem, rastjo in koraki svobode, spoznati svojo samozavest v resničnem zgodovinskem procesu – v svetu napredka družbe postajajo ljudje vedno bolj svobodni kot klic – fizično, politično, gospodarsko in notranje za svoj duh.

Tako Hegel trdi, da je bila za oblasti v davnih časih znana samo ena svoboda - absolutna svoboda despotu, v okviru starodavne civilizacije je bila svobodi odvzeta pravica do štirih posebnosti, s prihodom krščanstva je bila izjava je bilo narejeno o tistih, ki so ljudje sredi kože je zrno posebnosti.kot že v dobi vstajenja je ta Nova ura prerasla v rožmarinovo vrednost svobode ljudi, kot ene od naravnih pravic, ki vladajo. nad ljudmi. Hegel je priznal, da bo bodoči človek dobil enako notranjo in enako svobodo, ki je povezana z vzpostavitvijo kraljestva duha.

Kraj odpora sužnjev, ki pan na filozofijo Hegla

V okviru koncepta dialektičnega razvoja Svetega Duha, opisanega v Heglovi temeljni praksi »Fenomenologija duha«, je razmerju med sužnjem in gospodarjem dodanih le nekaj plati kot naravna epizoda oblikovanja jaza. -spoznavanje duha v eni od zgodnjih stopenj. Hkrati je zelo majhna delitev naredila veličasten odmev, kot v sodobnem času, tako da v kasnejši filozofiji postane aktualna tema filozofskih dosežkov. Ne bom prepustil vloge, za katero so igrali Nietzschejevi kritični komentarji, pa tudi prevod idealističnega odpora sužnja in pan v Hegelovi filozofiji, na materialistične realnosti zgodovinskega procesa, v okviru Marxove formacijske teorije in določbe o razrednem boju.

Zgidno s Heglom nima nobenega premisleka - nadnaravnega ali biološkega značaja - jak bi podpisal tabor človeka kot ponev ali sužnja. Razpodіl ljudi za tsimi categorіy vіdbuvaєtsya ob enkratnem dejanju zіtknennya dvh samosvіdomosti, ki ena od značilnosti kaže pripravljenost, da ostanejo, da bi dosegli svoje cilje in prizadevanje za vodstvo, vključno z izjemnim tveganjem, in drugi prenašajo strah pred smrtjo v zraku življenja. Prva posebnost postane gospodar, prijatelj pa suženj, ki se ga boji in služi tebi.

Naenkrat glede samih razumevanje sužnja in pan Heglove filozofije še zdaleč ni enoznačno. Suženj, da leži v ponvi in ​​vidi zastavno pravico. V življenju joge se bereta meta in bazhannya - da popravimo upato v ponvi, postanemo enakovredni sebi, odvržemo kaidane suženjstva in temu, krіm tsikh kaydanіv sami, joga ne pretaka več. Osnova ponve je zdaj adinamična. Pred njim ni obetavne oznake, vse to bom postal govori, branil svoj status mojstra, ni izbire - vino ali biti prikrajšan za mojstra - ali zagin. Če je tako, naj se suženj uleže kot ponev skozi svoj strah in pragne, da popravi svojo laž, potem naj se tudi ponev uleže kot njegov suženj, drobci niso več videz sužnja in ga oropajo kot ponev. Vіn ne more storiti ničesar s tsієyu zalezhnіstyu, in če ste preživeli sužnja, gospod, ste porabili sposobnost, da se pokažete, ne glede na vse, vin znikne.

Zmіst protistoyannya suženj ta ponev

Slave in pan, združena s celotno mrežo dialektičnih povezav:

• ponev je močan in suženj je šibek;
• gospod pragne reši svoj tabor, suženj pragne podolat yogo;
• gospod pasivni, suženj pragne razvoj;
• gospod ne pozna nikogar, jok k sebi, suženj pozna gospoda, a sam ne pozna;
• gospod je miren, sužnja je treba oropati itd.

Oskіlki na sužnja sam je aktiven, igra vlogo, potem Hegel pov'yazuє ruh istoricheskogo proces, sam z otroki sužnjev. Orodje njihovega boja, njihovega samorazvoja je praksa. Todiyak ponev je manj verjetno, da živi že pripravljene predmete, bogate z močjo in potrebami, suženj brez vmesne interakcije z naravo in z dodatnim delom, ki preoblikuje njen vire na materialno blaginjo ponve. Suženj zadrege pritekati k sebi v luči zadovoljevanja potreb moči, v luči naravnih blagoslovov »sirotega«, ki gleda, zavoljo procesa predelave in skozi to dejanje vin, razvija in temeljito obvladuje voljo in posebnost.

Gospodar se ne drži narave, ob prisotnosti hlapčeve prakse in njegovih blagoslovov, ampak sužnja, ki je po naravi ena in ista, se za pomoč gospodarju napoji na nebu in visi nad njo, ona sama dela, da bi oropala sužnja s ponvo narave, in zato ti dam pot, dokler ne spremenim svoje moči.

Spoštovanje 1

Nareshti, ki gleda na položaj Pana in tistega sužnja Hegla, ko je rekel, da če suženj hoče poznati ponev, ga bom poznal kot enakega, ostali ne bodo mogli čakati na ceno. In do tega konca trenutnega konflikta je nemogoče na miren, reformativen način. Vono vymagaє dokorinnoї zlom stovpіv, scho zložen - tobto. revolucij.

Vladislav Lebedko, Elizaveta Mironova, Tikhin Jerofenko

Heglova dialektična metoda in magično gledališče

»En odlomek iz naprej v Heglovo »Fenomenologijo duha« je lahko »kapitalski pomen« ne le za Heglovo razumevanje, ampak za vsa čutila: »Smrt, kot ji pravimo tako imenovana nerazumljivost, [uspeva mrtve], potrebna je največja moč.<…>
A ne tista življenja, kot da se bojiš smrti in skrbiš samo zase ob propadu, ampak tista, ki to poznajo in skrbijo za to na nov način, živijo v duhu. Vin doseže svojo lastno resnico, le da se popolnoma odkrito spozna. Duh ni enake moči kot Pozitiv, ki ga gledaš v Negatiko, tako kot prej, tako kot jaz, imenujemo ga ničvredno ali zlobno, takoj začnemo z njim, se obrnemo in preidemo na nekaj drugega; ale zmaga je tsієyu z močjo samo enkrat, če se čudiš preobleki Negativnega, se boš spremenil v novega. Tse perebuvannya je tista očarljiva moč, kot zver negativca v Buttu."

J. Derrida

Pravzaprav ta citat iz Derride čudežno prikazuje eno ključnih idej magičnega gledališča, ki človeka uči ne samo spreminjati se v pozitivnem, ampak tudi gledati na negativno, ampak se čuditi pod krinko negativnega, pridobivanje moči Duha v takem obredu, spreminjanje Negativnosti v Butte.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) - veliki nemški klasični filozof. Glavna Heglova dela vključujejo: "Fenomenologija duha", "Znanost logike", "Filozofija prava".
Naslednje ideje so v osnovi hegelske filozofije:
1) realnost kot taka z neizčrpnim Duhom;
2) življenje Duha in tudi proces, očitno v obsegu, v katerem se razvija filozofsko znanje, je dialektični;
3) zlasti, da jasno odraža dialektiko nekdanjih naprednih oblik, tistih, ki jih je Hegel imenoval »spekulativni« element.
Resnični in realni, Absolut je po Heglu »substanca« (torej, bolj ali manj ujet dan, je bil pomemben zvok) in Subjekt, Dumka, Duh. Potrditi, da realnost ni substanca, ampak subjekt, duh, enak moči tabora, da obstaja dejavnost, proces, natančneje, samovlada.
Dialektika kot najvišji zakon resničnega je način širjenja filozofske misli. V poenostavitvah oblike se štejejo trije momenti dialektičnega gibanja:
1) "teza";
2) "antiteza";
3) "sinteza".
Hegel se z njimi povezuje na najrazličnejše načine in vidi bolj zložljiv jezik. Prvi trenutek Hegelovih imen »abstraktna, a rimska stran«; drugi pomen je "dialektičen (z ozkim pomenom), sicer je stran negativno razumna"; tretji pomen je »spekulativen, ali pozitivno razumen, bek«. Oglejmo si tri točke bolj podrobno.
1. Razum je najpomembnejša zgradba, saj abstrahira pesmi razumevanja in fiksira pomen ostalih. Vіn razrіznyaє, rozmezhovuє, zupinyayuchis na sestanke, yakі poznajo pevski svet ostanka. Filozofija ne more mimo svojega spoštovanja do robotskega uma in mora iz njega izhajati sama. Hkrati pa um daje neustrezno znanje, se zapira v meje konca, v abstrakcije, po katerih človek postane žrtev korupcije, kot da se ustvarja v procesu diferenciacije in ločevanja. Odzhe, filozofska misel lahko preseže meje dokazov.
2. Vykhіd za mezhі svіdomosti є osoblivі vіstі vіstі "rozuma". Tse rozhituє okostenel um in prinesti na svet cela vrsta drgnjenje, da protylezhnosti, yakі pochatku boulіchenі roznіchenі. Naj bo to joga, imenovana oseba se rodi, v takem rangu, v lastnem protiležnistu (in navpaki). Koža iz dolžin razkriva »nesposobnost« za razumevanje, a sama »prizadetost« je kot vzmet, ki potiska misel k večji sintezi, ki je špekulativni moment, ki je vrhunec dialektičnega procesa.
3. »Špekulativno« ali »pozitivno-razumno«, trenutek potrjevanja enotnosti podaljšanj ali bolj pozitivno, ki je rezultat variance podaljšanj (sinteza podaljšanj).
Dialektika je kot realnost vzletela, to pa pomeni, kot resnica, kot nerazumljivo krožno gibanje.

V Magičnem gledališču se izvajajo vse tri operacije: zdi se, da je za posrednika (to je isti jezik kot MT), da se pokaže vzporednost in konfrontacija in, da se najde, je sinteza teh razmerij. . Za vse kože takšno dejanje (skin MT) še ni konec poti, za tiste, ki so dobili nov način za prečkanje meja v bolj globalne ali bolj globoke prostore.

Kako naj Heglov duh govori o tistih, ki, kot teza o vinih, porajajo objektivnost, innobuttya. Ta proces vina se imenuje odtujenost. Po oddaljeni sintezi, ki jo lahko imenujemo znanje, se Duh potiska naprej, kot se pozna. Uvedba Hegla je nujen trenutek prepoznavanja duha. Ruh kot moč duha, je Hegel obsodil, je celotno samospoznanje. Tu ločimo tri točke:
1) buttya-in-self;
2) innobuttya, buttya-za-drugega;
3) vrnitev buttya-v-sebe-i-za-sebe.
Ti procesi sami se lahko posterizirajo na drugih ravneh realnosti. Os, zakaj Absolut pri Heglu stoji, kot da bi bil približno kilogram. Absolut ima tri stopnje: Ideja, Narava, Duh. Ideja je maščevati se po principu samorazvoja, po katerem se zmaga v samoizražanju, se obrne nazaj v Naravo, nato pa se s preusmeritvijo preusmeritve obrne nazaj k sebi. v Duši.
Hegel je zapisal: "Vse, kar je modro, je razumno in vse, kar je razumno, je modro." Tse pomeni, da ideja ni neviddilna v obliki resnične, ampak je resnično, da je ideja enaka razvoju Ideje in navpaki.

Dialektika pana in sužnja.

Da bi zgodovinski proces dialektike spoznal lastno intuicijo v konceptu sužnja in ponve. Dialektika pan in suženj je eden izmed najbolj razpravljanih verzov v Fenomenologiji duha.

Sam koncept najbolj dramatičnega se kaže v filozofiji Čarobnega gledališča.

Če sta dve osebi eno pred eno, potem je med njima kriva napetost, da njuna koža hoče, da je drugi prepoznal situacijo kot ponev, torej kot tisti, ki imenuje drugega. V mojem boju za izključitev bo eden imel ukaze za druge. Rezultat krivi situacijo, v nekakšni ponvi, "pan" in podrede, "suženj". Pan zmushuє suženj pratsyuvati jo. Rezultat tega je vzajemni razvoj, v katerem človek (suženj) preoblikuje naravo in narava se kultivira, spreminja ljudi z lastnim dostojanstvom. Pridemo do dialektičnega procesa, ki se razgreva med osebo (subjektom) in naravo (objektom). V tem procesu je "suženj" bližje akciji, medtem ko "pon" deluje kot nujen katalizator.

Vzpostavitev pan-sužnja je dialektična povezava s tem smislom, da med dvema subjektoma obstaja notranja dinamična interakcija. Pan є panom samo tistemu, kar suženj prepozna yogo yak pan. Očitno je suženj levi suženj, drobci pan ga poznajo kot sužnja.

Po Heglu v "pan" dvoboju ta "suženj" pan riziknuv і, zmaga in postane vladar. "Suženj" je obrekoval smrt in, ker sem poznal udarce, mu raztrgal življenje, ko sem čakal na tabor sužnja in se pretvarjal, da sem bogat človek, sem se ulegel kot ponev. Pan izkorišča sužnja, zmushuyuchi joga pratsyuvati vin, in je zadovoljen z udobjem tihih predmetov, kot suženj za vas.

Vendar se ob takšnem ravnovesju sil razvije dialektično gibanje, ki je možno, da povzroči preureditev udeležencev. Pan je jata zastarelih govorov, ki je porabila veliko samostojnosti, tistemu, ki preživi ime plašnosti tistim, ki oropajo sužnja; te ure postane suženj samostojna vrsta govorov, pripravijo se drobci vina. Pri katerem gospodar ne more v celoti uresničiti svoje samozavesti, ker suženj, zvedeniya, dokler ne postanem govor, ne more biti dialektični pol, za katerega bi se lahko gospodar jogo ustrezno izrazil (upravičeno je zapisano, da je pan pomeni manj bogat, chim biti poseben, obdarjen s samozavestjo). Hkrati ima lahko suženj v osebi ponve dialektični pol, ki mu omogoča, da se razkrije v novem znanju, saj je samo znanje ponve kaznovano, služabnik pa oropa tiste, ki ponvi poveljujejo. Tako je Hegel spoznal nadbožanski dialektični potencial, ki se skriva v praksi. Za Heglovimi besedami se v praksi napihne hlapčevsko znanje o samem sebi, ki pragmatično pozna pomen besede, ki hoče delati, tako rekoč, oropalo pomen abstraktnega.

Oglejmo si dialektiko pan in suženj s pogleda sodobne filozofije. V robotih Kozheva, Derrida, Bataille je modrina panuvanije in suženjstva vzeta kot metaforični pomen modrine strukture svetlobe.

Derrida v delu »Od ekonomije do globalne ekonomije« v razdelku »Hegelianizem brez strimalnosti« analizira Bataillevo delo, posvečeno Heglu.

Derrida izkazuje spoštovanje tistim, ki, kot piše Hegel, verjamejo v to, da bi se morali »pokazati nepovezani s svojimi vsakdanjimi pevskimi zadnjicami, ne pokazati se pred slovesno osamljenostjo ognja, ne pokazati se življenju«.

To je kot "operacija" - začeti se, nato pa pred tem postaviti svoje življenje na kocko - do konca.

Suženj je tisti, ki ne postavlja svojega življenja na kocko, ki želi ohraniti, rešiti jogo, biti rešen. Ljudje, ki visijo nad življenjem in gledajo na smrt v preobleki, dosežejo panuvannya: zase, svobodo in izgnanstvo. V tem rangu je pot do svobode skozi prikaz življenja. Pan - za tistega, ki je imel moč pokazati strah pred smrtjo in ga dvigniti v desno, kar pomeni, da ne chіlyatis za življenje, ne poskuša oživljati mrtve.

Panuvannya, za besedami Derrida, maє sens. Predstavitev na sceni življenja kot trenutka konstituiranja smisla v okviru predstavitve bistva in resnice. To je obov'yazkovy stopnja zgodovine samozavesti in fenomenalnosti, tobto. predstavitve senzacije. Sob іstorіya chi sens - tvoryuval lanzyuzhok, prepleteni, lahko gospod poskusi svojo resnico. Možno je le za dva nehote ena uma istega uma: ponev je kriva, da mu je rešila življenje, da lahko uživa, ko je osvojil vino, dal jogo na zemljevid; in v zadnjem izrazu lancete, ki ga opisuje Hegel, je "resnici neodvisnih dokazov očitati, da je suženjska priča."

Če bo suženjstvo postalo panuvannya, bo v sebi ohranilo sled svojega uničenega storža, "kot da bi ga v sebi vrnilo v duh pide v sebi in se spremenilo v pravo samozadostnost."

Resnica ponve se nahaja v sužnju; in suženj, ko je postal gospodar, nenadoma postane "žrtvovan" suženj. Takšen občutek za um, zgodovino, diskurz, filozofijo tudi. na misel na Derrida in Batailla.

Pan spіvvіdnositsya іz sebe, samosvіdomіst konstitutuєєєyutsya zavdyaky zavdyakuvannya slavskogo svіdomostі v rusіznannya; ale naenkrat in zavdyaks sredi govora, kot za sužnja, je tako kot vsakdanje življenje, da lahko kriviš negativnost brez posrednika, ko si v njem užival, lahko manj delaš na tem, "narediš". Skrbi za svoje življenje, poskrbi zase živ, trdo delaj, prispevaj k zadoščenju, odreži svoje vložke, bulji naokrog v smrt prav na tem mestu, če ga pogledaš prikrito - tako hlapčevski um panuvannya in vso zgodovino, te lahko oropamo.

Hegel, piše Derrida, je zgovorno izrazil potrebo po ponvi, da mu reši življenje, kot da bi jo postavil na zaslon. Brez kakršne koli ekonomije življenja je "preizkušanje [potrditve] smrti samozavestno [resnica, krivde so zvezde, da vpijejo, kot bi same od sebe] in zaupanje samega sebe v samorazkritje."

Enostavna smrt, čista in enostavna pomeni porabiti čut za tveganje absolutnega, skozi katerega lahko greste skozi znanje, da spoznate čut. Rizik porabi učinek, pridobi smisel, yaki je skočil na tak način za zmago. Qi čista in preprosta smrt, ne prinaša nobenega dohodka, Hegel imenuje abstraktno negativnost [natančneje, "negacija"] in jo primerja z "negacijo informacij, kot vem, tako da znіmalnіst". Za koga samozavest izkazuje samozavest, ki velja za novo podlago, kot je čista samozavest.

Na podlagi idej Hegla, Kozheva, Bataillea in Derride ter našega sodelavca in spivitchiznika Oleksandra Sekatskega smo ustvarili sto petdeset magičnih gledaliških in arhetipskih dosežkov, tako imenovano Rizikovo filozofijo, katere glavne ideje smo ustvarili.

Beseda "rizik" je dobesedno prevedena kot "skele". In tu se držimo še boljšega ranga. Skelja je predmet, ki je v sebi nosil naboj potencialne energije, in telo, ki je na vrhu, že samodejno volodiy z nabojem. V situaciji tveganja človek počiva v podobnem položaju: z ene strani je mogoče pasti, z druge strani - odpreti nova obzorja in nove možnosti. Rizik je eden najmočnejših katalizatorjev posebnega, duhovnega in duhovnega razvoja človeka.

Pri kratkih hosih, Patimna Beepex, je bila predpostavka neposlušnosti dotika ena izmed sob_lshchi, samo kot trenutni Jak v PROSTORU INFORMATSIKOVYY, tako і pri Svіdomosti Bіlshosti ljudje (Nasampeed je vodil četrti ryyodybey), Scho іdano-ryyojliyiiiiiiiiiiii Risika. Vadba do varnosti in udobja je za človeka naravna, prote in vadba občasno vodita v udomačitev, stagnacijo in enočloveštvo - mit o večni rotaciji in cikličnosti je popolnoma zaostren. Pastir shranjuje, ko je pil Odiseja v jaku, spi sirene, in duša in duh ljudi sta močna v uri sladkega korena, v uri vroče enomožnosti. Življenje se vleče, a ne pri meni in ne naenkrat. Takšna situacija je značilna za to, da je v sedanjem primeru trenutno iskanje izhoda postal bom, ena izmed njih je "spuščanje" tveganj in dogodivščin v svoje življenje.

Rizik zveni kot ta shema: 1) ponovno razmišljanje 2) oris načrta 3) diya (risik) 4) rezultat (uspeh, neuspeh) 5) ocena (razmislek). Shema je praktično podobna shemi vchinoka, enaki diya (vchinok), da se maščujete na lastno odgovornost. Tveganje samo kot fenomen za subjekt lahko hkrati deluje kot potencial, eksistencial in transcenzor. Potencialno tveganje za nastanek zaradi možnosti uspeha in poraza, sreče in neuspeha, ki je povezano z okoliščinami in izkušnjami posameznika. In navdihniti nekaj, kot je tvegano osyagaє smolo, potem bo v vsakem primeru hkrati iz tega prišla sreča. Če je človek obtičal v fazi ponovnega razmišljanja, potem resnična sprememba ni tako očitna. Besedno zvezo »kdor ne tvega, ta ne zmaga« lahko nadomestimo z besedno zvezo »kdor ne tvega, ta se ne spremeni«.

V situacijah riziku vіdchuttya i doživetja, jak običajno zagostrenі i mukotrpan velik naboj i іntensivnіst, i protyagom usogo uro zdіysnennya rizikovanoї dії Lyudin perezhivaє schos (tse zazvichay ekzistentsіynі izkušnje) i vsebovati v trenutku, ko je bil naveden v trenutku, bujno situie, to je v trenutku. tukaj." Ropati tveganje z eno najtežjih eksistencialov.

Rizik lahko deluje tudi kot transcenzor – mehanizem, ki omogoča premikanje med pevsko logiko, diskurzom, pripovedjo. Pod uro promocije inducirane sheme se praviloma spreminja posameznik sam, s prilagajanjem sebe, svojih strahov, poskusov sreče, ki je močan katalizator posebne, duhovne in duhovne rasti. Na primer, tvegal sem, da sem na ulici spoznal dekle. Luč se je razširila, a ne posebej na dekleta, temveč na preoblikovanje med seboj in odpiranje novih obetov in možnosti, novega Bachennyja, ki presega samo mejo. Toda primer iz literature: glavnega junaka "borbenega kluba" mika, da bi se spopadel s Tylerjem Durdenom, in zaradi njegovega življenja se zgodijo kardinalne spremembe, v katere je pomembno verjeti.

Pot junaka in te individuacije se praviloma začne tudi s tveganjem. Dokaze o tej neosebni uporabi tega lahko najdemo v literaturi, kinu, pravljicah, mitih. Junak v prvi vrstici je tisti, ki, ko je tvegal, da bo to storil na svoj način, spremeni vzorec vedenja in začne z novim. Torej, zokrema se je pridružil Zevsu, če je stopil v boj z očetom Kronosom, zaradi česar je začel ob pozni uri, za Zeusa je presegel jogo uro dobrega, v kateri je bil polnopravni gospodar, samozavest, dobro življenje. Rizika v obliki Zevsa dobro označuje Heglov citat: "Pan je tisti, ki je pripravljen ogroziti svoje življenje." Tveganje in avantura sta začetni element rasti, način za premagovanje nezrelosti.

Vendar pa Zevs, ki se v svoji formaciji in utrjeni moči pogosto razbija, kljub temu pride do strukturiranega reda. Povsem naravno, prote є i alternativna varianta, varianta življenja v nevarnosti kot specifičen način buttja in spoznavanja sveta. Takšen način obravnave pustolovske povezave z arhetipi Hermesa in Jokerja. Hermes je prvi dan svojega življenja ukradel krave Apolonu; Uporabite junake iz literature in filma, ki lahko prinesejo pustolovščino: Ostap Bender, Pro J Grand (skladba 60), Joker (Batman), Fantomas, Nomad, Trickster, Jack Gorobets, Tyler Durden, Jester (21. laso of Tarot), praktično vsi super-vohuni, ki so vodili skupino podvіynu in potrіynu in іnshі.

Univerzalno osnovo za to vrsto razuma, osnovo za avanturo, Oleksandr Sekatsky v filozofiji daje nomadstvu.

Za Nomada (tistega, ki nenehno živi v avanturah in sreči) so značilni:

• Čisti pustolovski svіdomіst, zhittya riziku
• Perebuvannya na najvišjih nomadskih (eksistencialnih) čevljih, Daseign
• Dobrota kot glavni motiv
• Improvizacija, situacijska situacija
• Vikoristannya raznomanitnyh mask in vlog
• Živeti življenje kot "buttya na novo", maksimalno življenje

To kaže na možnost maksimiranja zagona in eksistencialne intenzivnosti življenja v kožnem trenutku ure. Nomadska buttya vam omogoča, da se zatopite v popolnoma drugačno logiko življenja, življenje na drugih oblačilih, in, sho, pevsko, smut, vam omogoča, da živite popolnoma brezosebno življenje in upoštevati razliko med različnimi vlogami in položaji. Nomad Jaz sem senzibilen za vse živeče. Toda vse skupaj je manj kot preprost model, pevski način buttya, in ne pomeni, da je treba biti vključen v življenje za vsakogar.

Kot smo že povedali, je očitno, da pri različnih arhetipih obstaja tveganje drugačen značaj, vendar se arhetipi razvijajo na različne načine, z različnimi motivacijami, cilji in posebnostmi. Od istega lahko k arhetipom, schile do tveganja, dodamo še Zevsa, Hermesa, Jokerja, Aresa in Dionisa, arhetipom pa, da se upremo tveganju, lay Aid, Kronos, Ateno in Apolon.

Nekaj ​​smo si jih že ogledali, zdaj pa imamo nekaj besed o reshti.

Rizik iz Aresa. Ares, ki je bog vojne, je specializiran za agresivne, impulzivne in bojevite storže. »V arhetipu Aresa je strast do bitke. V podobi Homerja je Ares bog, ki ljubi vojno zaradi vojne, uživa v škropljenju vojske in ropotu vojsk, ki se borijo, vozijo in uničujejo. Aresova impulzivnost se je dvignila do stalnega tveganja, do naleta čustev, ki so preplavila, ali malo. Faza refleksije je zdaj praviloma šele po temeljitem dejanju. Do naslednje ure se Ares ne more obremenjevati z zapuščino, da se lahko z malo nadzorovano silo borim proti tveganju proti Aresu, kot da sem se pripravljen premikati, kot stisnjena vzmet. Predmeti tveganja sta najpogosteje vojna in ljubezen. V kinematografiji je arhetip Ares dobro vpet v članke Hulka, Rockyja.

Dionizijev storž, ki vzbuja ekstazo in bes, navihanost in najbolj blagoslovljen zvok, je pogosto napet proti apolonskemu storžu, ki vnaša red in strukturo. Dioniz, da bi manifestiral svoje lastno bistvo, mora preprosto slediti globalno sprejeti normi in slediti svojemu notranjemu, pogosto nesprejemljivemu v suspіlstvu, organiziranem v logiki apolonskega storža, sponukana. Zato je največje tveganje za vse ljudi, če želite v sebi pokazati dionizijski storž – ste pred tveganjem biti sami, empatija nedoslednosti do poljubno sprejetega. Razkriti v sebi dionizijski storž že pomeni veliko tveganje.

Zdaj obstaja zgodba o arhetipih, ki presegajo tveganje.

Arhetip Aida se v človeku manifestira skozi jutro in nedovoljeno, na primer jutranje zadovoljstvo in nedovoljeno bolečino, in da se začne spreminjati, je pogosto treba biti zadovoljen in iti skozi bolečino. Podobno kot "dіє" in Kronos: vin vosoblyuє vіlyaki obezhennya і metaforično hoja z zaprtim vložkom, tobto. ne dovoljuje spreminjanja, "kolesarjenja" ure.

Atena in Apolon sta arhetipa, ki vzpostavljata normo in red ter se tudi upreta spremembam in spremembam, porastu tveganja.

Za tiste, ki želijo »spustiti tveganje v svoje življenje«, se moramo najprej naučiti interakcije z arhetipi, da spremenimo tveganje: Aid, Kronos, Athena in Apollo.

Perekadyuchi Tema industrijskega Rivne na Suspilnia, Pisible, Scho Aktalіzatiya Kathagoria Risika, Nasampeed pri ljudstvu Svіdomosti, lahko zavestno bolezen "Doroslіshnya" Suspiliy, Pom'yshennaya Monopolі's Apollonian Catheric, Bіlshimshimnoye Activity of the Gods.

Čarobno gledališče je nepredstavljivo brez tveganosti po dogodku. Leather Magic Theatre, več kot to - koža Vodilnega na ever Magical Theatre - dejanje čiste pustolovske svіdomosti. Vodilni, ki je edinstven v predlogah, že pripravljenih shemah, ki je v nenehnem improviziranem procesu pod konstrukcijo Hermesa, Zevsa, Aresa in Dioniza, da ne stavi samo svojega ugleda na sorodnike (bobnost škode v MT je velika ), s samim vstopom v skladišče vzajemno delite svoj delež z deležem Zapituvacha, tako da poraz v MT ne bo samo udarec samozavesti Voditelja bolj, nižji pri Deležu zahvale v primeru neuspeh, Vodilni pa bo potrdil, da je na kocki drugi delež, natančneje, v tretji delnici se lahko zlomi, predvsem pa usodno. Sama cena vin postaviti na zadnji dan maja. Jaz, v najpomembnejšem vipadkivu, bom zmagal in neprekinjeno uravnotežil pred udarcem. Za ta prihodnji prestopek - Vodja in Spodbuda presegata okvire dialektike Pana in sužnja, se približujeta čistemu pustolovskemu spominu, kot v MT eni samozadostnih vrednot.

1. Novi filozofski slovar "Civilizacija rizika".
2. "Legende in miti antične Grčije" Mikola Albertovič Kun
3. "Ko je pokazal duh avanture kot eno od možnih rešitev za globalne naloge človeštva" Vladislav Lebedko
4. "Nomadska knjiga" Oleksandr Sekatsky
5. "Bogovi v koži človek" Jin Shinoda Bolen
6. "Klasična mitologija v literaturi, umetnosti in glasbi" Philip Myerson
7. "Hades in Kronos v arhetipskem robotu" Vladislav Lebedko

magična gledališča, psihologija, psihoterapija, kulturologija, literatura...

Hegel: pan tega sužnja. Majhen odstavek v rubriki "Samosvoboda" ("Fenomenologija duha"), ki je, tako kot pri meni, zrno filozofije velikega Nemca. "Vsesvetovna filozofija - napredek v luči svobode". Napredek v znanem svetu in glavni rang v znani človeški naravi in ​​namestitev inteligentnih prožnih zračnikov.

En samosvіdomіst zustrichaє іnshu samosvіdomіst, zustrichayutsya neosebni samosvіdomos, і stosunki z-pomіzh jih stanovlyuyuyutsya leha v vіd vіd vysoti rozvitku njih. V luči poguma, pripravljenosti umreti za moč "jaz", za moč sebe. Obnovljen po neprekinjenih spopadih in vojnah. Vіdbuvaetsya postopno vzajemnost. Vinikla politična moč na silo podpira hierarhijo vidnosina. Vidnosini, ki jih označuje najvišja fizična moč, bodo prerasli s pogumom, ki ga označujejo nadvse razumne moči. In spodbudili so razvoj samozavesti do točke, ko vloga začne igrati vlogo v moralnem elementu. Prekinitev življenja je vse lažja. Preden je vse samospoštovanje do njihove lastne stvari enako, najprej pride krščanstvo. Ker je tako kot Hegel vedel, da je sam (despot), je antični svet vedel, da so diakoni svobodni, je krščanstvo prineslo na svet misel, da je samo po sebi po žitu vse za naravo zastonj. Vrhunec zgodovinskega napredka je, če koža človeka postane močna v sebi, v sebi, v sposobnostih in v resnici.

Svіdomіst je šel iz sfere, de je bil subjekt, ki je bil predmet spoznanja, razdeljen in se povzpel na sfero, de je postal svoj lasten objekt. Toda če želite vedeti, kaj je, je mogoče delati sami, slediti sebi. Tsya jaz je kriv, da postane predmet zase, kriv je, da se pojavi kot moč, se pojavi, kot notranje lahko vikonati zakon svoj vsakdanji obstoj, skratka navidezno, lahko se pojavi pri svoji lastni dejavnosti, to je praktično. Luč govorov je za trenutek ostala pri priči in sami govori so postali predmet čaščenja, ki ga je treba častiti. A če samozavest (ne več znana) ni bila samo bogata, kako lahko živiš brez podpore s svoje strani, ampak druga samozavest, je bil problem kriv on. Boj samozavesti je bolj naraven kot boj za vztrajnost kot v naravi ljudi. Najboljša možnost je, da se ne borijo za življenje, ampak za smrt, ki jim je dovoljena, vendar se ena od strank zaradi strahu pred koštorijem prepozna kot zakoreninjena stran, pripravljena služiti. Tako se imenuje ta suženj. Grobo fizično suženjstvo, politično suženjstvo, duhovno suženjstvo zgodovine - dediščina tega boja ne za življenje, ampak za smrt.

In vendar v strahu pred smrtjo priča sužnja, ki je izkusila moč njegove absolutne ponve, odvzame prvi impulz zvoka. »V tem strahu je notranje odprto, vse je trepetalo v sebi in vse se je v novem neuničljivo treslo. Ale, to je čisto, goreče ropotanje, preoblikovanje vsakega stabilnega razuma v absolutno resnico, to je samo esenca samozavesti, absolutne negativnosti, čistejša zase-buttya. Svіdomіst postane plen zase. Suženj dela in gospod je zadovoljen s svojo bazhannya in spozhivaє govor, kot suženj, jih spreminja, jim daje novo obliko. Pri delu se suženj osrečuje, razvija samozavest in pride k sebi-buttya, spozna sebe kot samostojnost, kot neodvisen "jaz". "Znіmaє vaš prikolnіnіnіnі to natіvkovogo buttі vіd nygo" (arbeitet dasselbe hinweg). Visim nad govori, nad življenjemi zaradi govorov. »V takem rangu se bom zaradi tega dobrega počutja zase obnovila, postala pa bom najlepša ženska v praksi, na nek način se je odpovedalo, le položilo tuje zmiste. ” Panjeva samozavest postane vsakodnevno tiha in zastarela, sužnjeva samozavest postane samozavestna in samozavestna, postane plen zase. "Panship je pokazal, da je ta dan bolj nasproten od tega, kdor hočeš biti, zato morda in suženjstvo na svoj način postane bolj plodno od tistega, ki ni na poti brez sredine." Obstaja svetopisemska piščalka: "Strah pred ponev je uho modrosti."

O vlogi strahu za razvoj samozavesti Hegel nadaljuje misel: »Če se oblikuje vizija, ne da bi poznali prvi absolutni strah, potem ni več potiskanja moči čutov ... Kot da je ne doživlja absolutnega strahu, ampak le petje, potem je dan negativen (smrt je kot absolutna ponev - S.K.) je staro pustilo za novim, snov pa ni popolnoma prevzelo. Ker ni bil ukraden ves jogo naravnih dokazov, potem je v sebi veliko pevske zadnjice; čut za moč (der eigene Sinn) є spretnost (Eigensinn), svoboda, saj je še vedno sredi suženjstva. Vse je vredno sužnja.

Ale, za kakšen svet stojijo ljudje, nad čim ponve ne stojijo? jaz svoboden človekživeti v strahu pred naravo - usodnimi boleznimi, ki grozijo s katastrofami, v strahu pred nasilno smrtjo, v strahu pred političnim režimom, zakonom kakršne koli potrebe po zmagi. In zdi se, da so vsi ti strahovi: vadi, vadi, delaj, pazi na kosti, da ne umreš od raka, SNID, da se kuga in kolera ne zarodita, pomisli, kako reši se nesrečnega padca, iz srca zemlje. In koliko socialnih strahov doživljamo! Bojim se, da me bodo poklicali. Osi, da pridejo na Vladi nacisti. Os za obračanje bіshoviki. Samo diakoni lahko spet pojejo od strahu. Zapoved samuraja: "Borite se tako, yakbi, že ste bili premagani!" Tobto, ne bori se proti smrti. Samuraji so vase vzbujali neustrašnost in se sami borili. Brez strahu pred smrtjo kamikaze umrejo. Ljudje umirajo brez strahu, ne vidijo težav, ne razumejo, natančneje, ne razumejo svojih misli. Za dobro otroka. Vendar pa "Zapomni si smrti!" - Beri starodavna modrost. I tsyu maxim, menda, zraven, da ga dobim.

Kako se je tabor pana in sužnjev razvijal v resnični zgodovini? Očitno gospod in suženj nista spremenila poslanstev (lahko bi bilo manj pri priči), varovanci kipov so se napolnili z različnimi oblikami, spremenili gostoto, »popravili«. mali (lahko) pogrešam ponovitev klasičnega suženjstva. Dalje, v teku moderne zgodovine, se je prakticirala prakticirana vrsta suženjstva - kripatstvo: k uničenju te dežele so pripenjali hulk. Kaznoval sem obtožence. V 20. stoletju so politiki zmagovalni sužnji v posebnih taboriščih kot vlečni silo, najbolj grozna varianta zatiranja, ki ni priznavala samozavesti ponižanih, ampak je njihovo sovraštvo gojila na raven zveri ali pa jo spuščala do enakega. bitja. Teden, 23. september 2012.

Nenehno vzgajati, da ponavlja, da je oseba super vesela oseba in poskuša premagati konflikte s samim seboj. Ljudje se šalijo o svobodi, nekateri imajo veličasten hitenje v svobodo in ne le zlahka pridejo v suženjstvo, ampak ljubijo suženjstvo. Ludin je kralj in suženj. Hegel v svoji »Phänomenologie des Geistes« ima čudovite misli o ponvi in ​​sužnju, o Herrschaftu in Knechtschaftu. Tukaj ne govorite o družbenih kategorijah pan in suženj, ampak o bolj živahnem. To je problem strukture informacij. I bachu tri taborišča ljudi, tri strukture informacij, ki jih lahko prepoznamo kot "pan", "suženj" in "vilniy". Pan in suženj sta korelativna, smrad lahko obstaja drug brez drugega. Vilniy je samozadosten, vіn ima lahko svojo identiteto brez korelativnosti s protile yomo. Pan є svіdomіst zase, toda jak skozi drugega, prek sužnja іsnuє zase. Tako kot je priča ponve priča temeljenja lastnega, tako je priča sužnja temelj lastnega. Svіdomіst zh vіlnogo є svіdomіst іsnuvannyа dermal zase, vendar v primeru prostovoljnega izstopa od sebe do drugih in do vseh. Med suženjstvom є yogo svіdomosti. Luč suženjstva je luč duha, ki je bil odtujen sam od sebe. Eksteriorizacija je bistvo suženjstva. Svoboda je internalizacija. Suženjstvo za vedno pomeni odtujenost, zavračanje zvokov človeške narave. Feirbach in nato Marx sta priznala, da je suženjstvo ljudstva džerelo, vendar sta ga vezala na materialistično filozofijo, kot na legitimizacijo suženjstva ljudstva. Uvajanje, eksteriorizacija, poimenovanje duhovne narave človeka pomeni suženjstvo osebe. Ekonomsko suženjstvo človeka, brez sledu, pomeni priznanje človeške narave, tisto preoblikovanje človeka v reko. Za koga ima Marx prav. Vendar pa je za modrega človeka duhovno naravo mogoče obrniti, dolžnost je, da se zaveda svobodne in duhovne narave. Če človek postane prikrajšan za materialno in ekonomsko, duhovna narava je priznana kot iluzija znanja, zavajajoča ideologija, potem človek postane suženj in suženj narave. Oseba na svetu objektivizirani osebi je lahko manj pustolovska in ni popolnoma svobodna, svoboda pa prenaša boj in opir nujne, kot to zmorete vi. Ale, svoboda prenaša duhovni zametek osebe, ki mora popraviti neuslišano potrebo. Svoboda, kot da bi bila posledica nujnosti, ne pa prava svoboda, ni več element v dialektiki nujnosti. Hegel v bistvu ne pozna prave svobode.

Svіdomіst eksterіorizuyucha, vіdchuyucha zavzhda є slava svіdomіst. Bog je pan, ljudje so sužnji; cerkev - ponev, ljudje - suženj; moč - ponev, ljudje - suženj; suspіlstvo - ponev, ljudje - suženj; sіm'ya - ponev, ljudje - suženj; narava - ponev, ljudje - suženj; objekt - ponev, oseba-sub'ekt - suženj. Jedro suženjstva je začetek ob'ektivacije, to je eksteriorizacija, odtujenost. To je suženjstvo v vsem – v znanju, v morali, v veri, v znanosti, v političnem in družbenem življenju. Navezanost na suženjstvo je navezanost objektivizacije. І pripinennya suženjstvo pomeni viniknennya panuvannya, bolj panuvannya є zavorotny bek suženjstva. Oseba lahko postane ne ponev, ampak svobodna. Platon je pravilno rekel, da je tiran sam suženj. Nehote do drugih je neprostovoljno tudi do sebe. Panuvannya, ki hočeš ali nočeš, je povezana z magijo, kot da ne poznaš svobode. Primarna magija je bila volja do moči. Pan ni več podoba sužnja, da vnese svetlobo v Oman. Prometej je svoboden in močan, diktator pa suženj in nehoten. Volja do moči voditelja je suženjska volja. Kristus je najsvetlejši, najbolj modri od človeškega bluesa, Vіn vіlny vіd svіtu, Vіn poov'yazuє nič več kot ljubezen. Kristus, ki pravi kot tisti, ki ima moč, ale ne maw volje do moči in ne bodi ponev. Cezar, junak imperializma, je suženj, suženj sveta, suženj volje do oblasti, suženj človeške množice, brez katere ne moremo dvigniti volje do oblasti. Pan ve več kot višino, kako sužnji ponujajo Yogo, Cezar ve več kot višino, kako Masi ponuja Yogo. Ale, sužnji, masi tudi odvržejo vse panív in vse cezarje. Svoboda je svoboda kot panív in kot suženj. Pan določitve se imenujejo, pan ni poseben, kot suženj ni poseben, samo svoboden je poseben, hočeš, da je cel svet neodgovoren.

Padec človeka je najbolj očiten pri tistem, ki je tiran. Večna nagnjenost k tiraniji. Vіn tiran, če ne v velikem, pa v majhnem, če ne v državi, ne na poteh svetovne zgodovine, pa v svoji družini, v svoji trgovini, v pisarni, v birokratskem okolju, v takem a vino najmanjši tabor. Oseba ne more razvrstiti spretnosti, da bi igral vlogo in v vlogi dal svoj poseben pomen, tiranija otochyuchyja. Lyudina je tiran ne samo v sovraštvu, ampak tudi v kohanni. Zakokhany postane grozen tiran. Ljubosumje je manifestacija tiranije v pasivni obliki. Ljubosumen in nepokajen, ki živi v svetu fikcije in halucinacij. Človek je tiran in zase, morda več kot zase. Vіn, da se tiraniziraš, kot da je resnica razdeljena, ki je zapravila integriteto. Vіn tirani sebe s peklensko svіdomіstyu krivdo. Pravilno svіdomіst provincial bi svіlnila ljudi. Vіn se tirani s hibniy vіruvanni, zaboboni, miti. Tiranizirati se z vsemi vrstami strahov, bolnimi kompleksi. Tiranizirati samega sebe z aroganco, samoljubjem, zamero. Bolezen samoljubja je najstrašnejša tiranija. Oseba, da se tirani s svojimi slabostmi in svojo ničvrednostjo ter vročino svoje moči in veličine. Po svoji neprostovoljni volji bo človek nehote ne le drugim, ampak tudi sebi. Obstaja večna težnja po despotizmu, žeji po moči in panuvanji. Počatkovljevo zlo je moč osebe nad osebo, ponižanje človekove dobrote, nasilje je panuvannya. Izkoriščanje človeka s strani človeka, kot ga Marx meni za primarno zlo, je hujše zlo, če je le mogoče, kot panuvanje človeka nad človekom. Ale, oseba postane ponev drugega za to, za strukturo njegovega priznanja krivde, postane suženj volje do panuvannya. Ista sila, ki nehote vinvolyet drugega, nevolyaet in yogo sam. Vіlny niti nad kim ne želijo panuvati. To je v Heglovem pogledu na protilege, kot vsakodnevno življenje, in njegovo ničvrednost žalostno. Če doživlja življenje osebe, kot da bi bila nasprotje, potem lahko prepozna zadušitev suženjskega dokaza stagnacije. In potem nekateri vinci pogosto zmagajo in se kompenzirajo za nehote drugih. Najstrašnejši suženj, ki je postal ponev. Kot ponev je vendarle najmanj grozen aristokrat, ki prepozna lastno plemenitost in dobroto, veliko ressentiment. Tak aristokrat nikoli ne more biti diktator, človek volje do moči. Psihologija diktatorja, ki je v bistvu parvenu, je zdravje ljudi. Vin njegov suženj nehote. Vіn globoko protilezhny Prometheus-willer. Vodja Nata je v istem suženjstvu, kot Nato, jaz nimam drže Nata, drže suženjstva, za kar sem kriv, vse vikinute imenujem. Tiran je ustvarjanje množice, yakі vydchuvayut joga strah. Volja do moči, do premočne in panuvannya je obsedenost, volja volje je svobodna in volja do svobode. Obseden z voljo do moči, preide v moč usode in postane usodna oseba. Cezar diktator, junak imperialistične volje, se je postavil v znamenje usode. Vіn ne more odrasti, ne moreš se obkrožiti, vіn daleč in daleč do smrti. Ta oseba je obsojena. Volja je nenasilna do te mere, da je močna. Vaughn ne govori o pretirani moči, kot da bi se ljudem pripovedoval. Imperialistična volja ustvarja primarno, efemerno kraljestvo, povzroča katastrofe in vojne. Imperialistična volja je za demonske zvarke pravega klica ljudstva. Ima težave z univerzalizmom, do te mere, da je oseba poklicana. Ta univerzalizem se spodbuja s hybna objektivizacijo, z ovdovanjem človeškega poklica, z eksteriorizacijo, da človek postane suženj. Ljudje so bili poklicani, da so kralji zemlje in sveta, ideje ljudstva močnega kraljestva. Ljudje so bili poklicani k širitvi in ​​volodinnya odprtih prostorov. Vіn zalucheny imajo veliko avanturo. Toda padec ljudstva je dan univerzalni volji hudobnih, nehote neposredni. Sebični in nesrečni Nietzsche je bil filozof volje do moči. In kot se je Nietzsche zaljubljivo zvijal, vulgariziral Yoga, kot bi bile Yogove misli razbite za znaryaddy ciljev, kot bi bil Nietzsche ogiden. Nietzsche je bil včasih brutalen do te mere, da ni bil bogat, bil je aristokratski filantrop, ki je ignoriral človeško množico, brez katere je nemogoče uresničiti imperialistično voljo. Vin je državo označil za najhladnejši čudež in rekel, da ljudje šele tam začnejo, končujejo moč. Kako organizirati imperij, kako organizirati množice, srednje ljudi? Nietzsche je bil šibek, prihranil je vso moč človeka, najšibkejši med ljudmi tega sveta. Ne vidim volje do moči, ampak idejo volje do moči. Vin poziva ljudi, naj bodo odločni. Ale verjetno ne bo razumel okrutnosti oblasti in revolucij, okrutnosti imperialistične volje. Podoba Cezarja Borgie je bila simbol notranje tragedije, ki jo je doživel. Ale povzdigovanje imperialistične volje, volje do obsega moči in do nehotenega najema pomeni dvig evangeličanske morale. In tega vstajanja v svetu, ki še ni bilo v starem humanizmu, ni bilo v francoski revoluciji. Robotska gesta nasilja mora biti gesta moči, v bistvu pa je znak šibkosti. Cezar je najmočnejši med ljudmi. Kozhen, ki je zapravljena, je moški, kot da je porabila moč duha, porabila vse znanje o njej. Prihajamo do zložljivega problema nasilja.

Da je volja do oblasti, imperialistična volja v nasprotju z dobroto in svobodo ljudi, je povsem jasno. Ta imperialistična filozofija nikakor ni rekla, da ščiti svoboda te dobrote osebe. Vaughn je nasilje nad ljudmi povzdigoval kot velik tabor. Toda sam problem nasilja, ki je pred njim, je še bolj koherenten. Če ste preplavljeni z nasiljem, se obrnite na ostre oblike nasilja, ki se vam vržejo v oči. Pobijte ljudi, jih postavite v zapor, jih odpeljite. Toda človeško življenje ni polno nerazumljivih, bolj subtilnih oblik nasilja. Psihološko nasilje ima večjo vlogo v življenju, manj pa fizičnega nasilja. Oseba se osvobodi volje in postane suženj kot fizično nasilje. Socialna navіyuvannya, kot da bi gledal osebo iz otroštva, morda celo nehote. Sistem vihovannya je mogoče poklicati, da omogoči osebi svobodo, robit її neplačano do svobode presoje. Teža, množičnost zgodovine pozdravlja ljudi. Osebi lahko grozite z načinom, okužite osebo z načinom, na primer, da se pretvarjate, da ste kolektivno dejanje. Ujetništvo teče. Ljudje vedno pošiljajo ljudem žile življenja in potoke smrti. Vcepljam sovraštvo je bruhanje smrti, sporočil drugim in posilstva jogo. Sovraštvo hoče vedno prizanesti volji. Ale je proti temu, da lahko ljubezen postane smrtonosna in pošlje nit smrti. Kokhannya nehote nič manj, nižje sovraštvo. Človeško življenje je prežeto s podpilnimi strunami, ljudje pa se nevidno vlečejo v atmosfero, ki jo hudi in nehote. Є psihologija individualnega nasilja, Є psihologija kolektivnega, socialnega nasilja. Ogromna ideja, ki se je kristalizirala, se je utrdila, da se z nasiljem borimo proti ljudstvu. Človek je lahko suženj narodne misli, suženj zvichaїv, vdach, družbeno vsiljene sodbe te misli. Pomembno je, da ponovno ovrednotimo nasilje medijev, ki se dogaja v naši uri. Srednji ljudje naše epohe lahko mislijo, da sodba teh časopisov, kot vino, ki bere schoranko, ne bo dala mentalnega primusa. In s prevaro in podkupnino presi, se rezultati najdejo v občutljivosti nehote ljudi, ki omogočajo svobodo vesti in presoje. Tim, za eno uro, ko je bilo nasilje osvobojeno, se le malo spominja. V deželah diktature, ponarejanja misli in obsojanja ljudi s suverenim delovanjem je manj spomina. Še hujše nasilje, nasilje, lastni peni. Tse priklenjena diktatura v kapitalistični družbi. Osebe ne hvalijo neposredno, v spominskem rangu. Življenje osebe je ležati v penijih, najbolj bezobovіsho, najbolj bezyakіsnіsho, za vse isto malo moč sveta. Oseba ni dovoljena neposredno, s potjo fizičnega nasilja, svobode vesti, svobode misli, svobode presoje, vendar je postavljena v materialno zapuščeno taborišče, prebuє pod grožnjo. lakota in sim popuščanja volji. Dajte penije neodvisnosti, postavite penije za neodvisnost. Ale tistemu, ki ima denar, je zasužnjen, pozna nepozabno nasilje. V kraljestvu Mamon je ljudem nerodno prodati svoje delo in delo ni zastonj. Lyudina ni poznala prave svobode delavca. Vіdnosno vіlnіshoy je bilo delo obrtnika in delo intelektualca, jaka, vtіm, tezh nevednega nasilja. Aja, množica ljudi je šla skozi suženjsko delo, skozi delo kripaka, skozi novo suženjsko delo v kapitalističnem svetu in skozi močno delo v zadnjici komunistične družbe. Oseba še vedno postaja suženj. Dzhe tsіkavo, scho psihološko lažje sprejeti, kot svoboda, vіdsutnіst ruhu, zvichny tabor. Rukh je že neke vrste nasilje nad sedanjim svetom, nad dovkillyami in nad drugimi ljudmi. Gibanje je sprememba in vino ne hrani svetlobe teh permutacij, ki so posledica te spremembe, ki jo povzroča gibanje. Zato vzemite mir, kot je prisotnost nasilja, in ruhi, spremembe, kot je nasilje, imajo lahko konzervativne posledice za družbeno življenje. Suženjstva, ki je že dolgo uveljavljeno, ne sme biti posledica nasilja, ampak ruh, ki se izravnava do zaostrovanja suženjstva, lahko povzroči nasilje. Družbeno reformirano družbo sprejemajo kot nasilje tisti, ki se zavedajo primarnih družbenih naprav in svobode ter želijo biti strašno krivični. Med reformami v taborišču delavskih razredov vpijo s strani meščanskih razredov vzkliki o uničevanju svobode, o nasilju. Takšen je paradoks svobode v družbenem življenju. Suženjstvo govori z ljudmi s strani. Boj za svobodo peredbachaє opіr, in brez podpore njen patos je šibkejši. Svoboda, ki je postala primarno življenje, se preoblikuje v nerazumljive neprostovoljne ljudi, svoboda je objektivizirana, potem je svoboda področje subjekta. Lyudina je suženj tistega, kar je pomembna svoboda, in suženjstvo je enostavno.

V suženjskem svetu je predmet nasilja spoštovan s silo, ki se kaže s silo. Povzdigovanje nasilja vedno pomeni izogibanje oblasti. Toda nasilje ne samo da ni enako s silo, nikakor ni krivo, da je vezano na silo. Moč v globljem pomenu pomeni volodinny tim, na katerem se izravna, ne panuvannya, v primeru začetka se nezdatnistnost shrani, ampak spravo, notranje podkoryuvalne poednannya. Kristus govori z močjo. Tiran nikoli ne bi smel govoriti nasilno. Hujšanje je popolnoma nemočno nad njim, nad kom izvajati nasilje. V nasilje gredo zaradi pomanjkanja moči, prek tistih, ki si ne morejo privoščiti, da bi imeli enako moč nad njimi, nad katerimi se izvaja nasilje. Pan nima nobene moči nad svojim sužnjem. Vіn yogo katuvati, vendar tse katuvannya pomeni manj zustrіch іz neločljive pereskoda. І če pan mav moč, vіn prenehanje buti pan. Po starosti svojih ljudi je mejno nemočno poznati svoj viraz at її vbivstvі. Bezmirna moč bi se pojavila b, yakby je bilo mogoče obuditi ljudi. Moč je preobrazba, razsvetljenje, vstajenje drugega. Nasilje, katuvannya, vožnja je slabost. V luči objektiviziranega, vsakdanjega, neizoliranega, eksterioriziranega se nekaj imenuje moč, kar je moč v eksistencialnem pomenu besede. Tse se pojavijo pri zaprti jakosti in vrednosti. Glavne vrednote sveta se zdijo šibke, nižje, višje vrednosti so pritrjene, nižje vrednote zmagujejo. Policist in narednik, bankir in močan mož, pesnik in filozof, prerok in svetnik. Svet objektivizirane materije je za Boga močan. Božji greh buv vrtnice. Sokratovo pismo uničenja. Preroki so bili kamenjani. Pobudniki in ustvarjalci nove misli in novega življenja so bili vedno znova obiskani, ponižani in pogosto razslojeni. Povprečen človek družbenega vsakdana je zmagal. Samo gospodje in sužnji so praznovali božič, niso krivili svobodnjakov. Iskanje vrednosti - človeška posebnost niso hoteli priznati, a vrednost je bila nižja - moč z njenim nasiljem in neumnostjo, z vohunjenjem in hladnim vganjanjem, spoštovali so največjo vrednoto in sužnji so jo častili. V svetu predmetov je manj ljubiti kincev, ne pa kriviti nepooblaščenih. In vsa moč konca stoletja se kaže v suženjstvu ljudstva in nedoslednost, ki je zvita, bi bila v blagoslov. Moč je bila povezana z umazanim zasobyjem, ki je zabijal potrebne cilje, kot da bi jih spoštovali dobri. Alejevo vse življenje je spominjalo na te naloge, a nikoli niso dosegle cilja. In človek postane suženj svojega dela, kot da mu ne bi bilo treba dati viteštva. Lyudina je iskala moč na poteh vetra, na poteh nemoči, ki se kaže v nasilnih dejanjih. Lyudina je oropala dejanja volje nehote in ni oropala dejanj volje zmagovitih. Tako so nazivi velikih otrok zgodovine, junakov imperialistične volje, vedno igrali ogromno vlogo. In vedno je bil opomin na metafizično šibkost teh »močnih« ljudi, na patološko voljo do moči, na tisto panuvanje, ki ga spremlja manija preizpraševanja. Duhovna šibkost, nemočna nad notranjim življenjem osebe, prisotnost moči, ki vstaja do novega življenja, je privedla do tega, da so bile peklenske muke zlahka dovoljene v drugem življenju tega sloja, mučenje in zhorstok_ kazen v tem življenju. Resnico priklepa svet, a prava moč je z resnico, Božjo resnico.

Monizem je filozofski džerel človeškega suženjstva. Praksa monizma je tiranska praksa. Personalizem je globoko nasproten monizmu. Monizem je panuvanja »zloglasnega«, abstraktnega-univerzalnega in naštevanje posebnosti in svobode. Posebnost, svoboda, povezana s pluralizmom, virnish, imena se imenujejo oblike pluralizma, v sredini lahko pomenijo konkreten univerzalizem. Vest ne more mati svojega središča v univerzalni enotnosti; Zavest v globini posebnosti ne pomeni izolacije posebnosti v sebi in njene središčnosti, nasprotno, v sredini posreduje rožnato in ne pozo, napolnjeno v sredini s specifičnim univerzalnim zmistom. Ale tse konkretno-univerzalna zmіst osobistnosti be-če to pomeni, da bo pomagalo svoji sumlіnnya in svіdomіst v družbi, državi, ljudeh, razredu, stranki, cerkvi, kot je socialna institucija. Edini sprejemljiv, ne hlapčevski pomen besede "sobornost" - tse її razuminnya kot notranji konkreten univerzalizem posebnosti, ne pa kot uvod v vest takemu ovnishnіy kolektivu. Vilniy je manjši od tistega, ki ne dovoli priznanja, klica lastne vesti in svoje sodbe, ki jo dopušča suženj. Tse dovoli in pan, vendar le druga oblika sužnja. Terminološko netočno je govoriti o avtonomiji posebnega, o avtonomiji svodomosti in sovjeta. Za Kanta tse pomeni urejanje partikularnosti moralno razumnemu zakonu. Avtonomija ni človek, ampak moralno razumen zakon. Avtonomija osebe kot posebnost bi morala imenovati svoboda. V evropski zgodovini je avtoritarnemu in hierarhičnemu načinu nasprotovala bodisi razum bodisi narava. Upor proti avtoriteti, um chi naravi. Alezim ne doseže svobode ljudi. Človek je podvržen posebnemu umu, suvereni nadvladi ali preprosto naravni nujnosti. Avtoritarnemu pričevanju avtoritarnega načina življenja se je treba zoperstaviti ne z razumom, ne z naravo in suvereno nadvlado, ampak z duhom, torej svobodo, duhovno začetkom človeka, ki vzpostavlja njegovo posebnost in v obliki objektiviziranega. naravo in zazhadiv v obliki objektiviziranega logičnega sveta. To je prenos spremembe neposredno na boj proti suženjstvu ljudstva, na personalistično prevrednotenje vrednot, ki se pripisuje tej knjigi. Notranji eksistencialni univerzalizem posebnosti je podoben zunanjemu objektiviziranemu univerzalizmu, ki je ustvaril nove oblike suženjstva. Vsi niso posebni, vsi so v sferi zaspanega miru in suženjstva ljudi. Vilniy je samopravičnost, ne kerovani, ne samopodpora ljudem, ampak samoizkazovanje ljudi, saj je postalo posebno. Samoregulacija naše blaginje ljudem je še vedno upravljanje sužnjev.

Spremembe se neposredno borijo za svobodo ljudi, za videz svobode, spremenijo strukturo informacij, spremenijo uveljavljene vrednote. Ta proces je globok in njegovi rezultati so lahko manj znani. To je notranja revolucija, ki se vidi v eksistencialni in ne v zgodovinski uri. Ta sprememba v strukturi informacij je tudi sprememba v razumevanju uma med imanenco in transcendenco. Imanentna kontinuiteta, ki ljudi vrže v družbeni evolucijski proces; Oseba tukaj je zakoreninjena v univerzalni enotnosti, kot Bog kot celota imanentna. Ale Bog je popolnoma transcendentalen do univerzalne enotnosti in do tistega, kar se doživlja v novem. І tsya preseganje Boga, svoboda Boga v luči svetovoy nebhіdnostі, vіd be-like ob'ektnosti є zherel svoboda ljudi, є mozhlivіst іsnuvannya osobennostі. Toda transcendenca lahko pomeni tudi razumljen buti rabbi in lahko pomeni ponižanje osebe. Transcendenco lahko dojemamo kot objektivizacijo te eksteriorizacije, pristajanje nanjo pa ni kot notranja transcendenca svobode, ampak kot nastavitev sužnja ponvi. Pot vala, ki leži vzdolž te tradicionalne imanence in transcendentnosti. Transcendenca po volji nikakor ne pomeni urejanja volje nekoga drugega, kar je suženjstvo, ampak urejanje Resnice, kot hkrati pot in življenje. Resnica je povezana s svobodo in je dana manj kot svoboda. Suženjstvo vodi recitacija resnice, strah pred resnico. Ljubezen do resnice je zmaga nad nehotenim strahom. Primitiven človek, kot da je še živ v sodobnem človeku, preplavi ga strah, je suženj preteklosti, sijaja, duha prednikov. Miti so lahko zadržani. Vіlniy ne perebuvaє pod močjo mitov, vіn zvіlneniya vіd їhnёї vladi. ale ljudje moderna civilizacija, vrhovi civilizacije so še vedno znani vladarju mitov in med drugim tudi vladarju mita o univerzalni resničnosti, o kraljestvu »brazgotinjenih«, h kateremu je človeku naročen. Vendar ni univerzalnih spečih realnosti, zato si predstavljajte in ustvarjajte iluzije, stvaritve predmetov. Vzpostaviti univerzalne vrednote, na primer resnice, pa tudi v specifičnih in individualnih oblikah. Gipostazuvannya univerzalne vrednote je khibnim neposrednim dokazom. To je stara metafizika, vendar je lahko res. Drža posebnosti nima nobene univerzalnosti. Vesolje se spreminja v posebnosti človeka, posebnosti Boga. Začela se je personifikacija in je ob'ektivacija, v kateri se pozna posebnost.

Suženjstvo je pasivnost. Peremoga nad suženjstvom - ustvarjalna dejavnost. Samo v eksistencialni uri je ustvarjalna dejavnost. Zgodovinska dejavnost je objektivizacija, projekcija, ki se vidi v globini. Prva zgodovinska ura, če hočeš človeka narediti svojega sužnja. Vilniy ni kriv za umiranje niti pred zgodovino, niti pred družino, niti pred revolucijo niti pred kakršno koli objektivno duhovnostjo, ki trdi, da je univerzalna. Pan tudi umira pred zgodovino, pred špilnoti, pred psevdouniverzalizmom, kot suženj. Pan in suženj si lahko mіzh več podobnosti, misli anіzh. Vilny te ne more prepričati, da bi postal ponev, to bi pomenilo zapravljanje volje. Za pripravo strukture dokazov o tem, kaj počneta suženjstvo in panuvannya, je treba inducirati apofatično sociologijo po analogiji z apofatično teologijo. Katafatična sociologija gre čez kategorije suženjstva in panuvanije, da ne vstopi do svobode. Pred nesporazumom o suspenzu, v odsotnosti kategorij panuvanja in suženjstva, nepomembnega sociološkega razumevanja, prenaša odtujenost, negativnost v odnosu do vsega, na čemer sloni suspenz v carstvu Cezarja, da v svetu ob'êktivovanom Suspiliy Vіlny, sum disobiliques ni nі monarchіya, nі TEOKRATІYY, NІ aristocratіya, nі democratіya, nі suspenzija avtoritarna, nі suspension Lіberalna, NІ Suspiliy Bourgeois, NІ Suspiliy Bourgeois, NІ Suspiliy Bourgeois, NІ Suspiliy Bourgeois, NІ Suspiliy Bourgeois, NІ Suspiliy Bourgeois, NІ Suspiliy Bourgeois, NІlіhníscíníscíníh, Níspіníscíníh, Níspíníscíníh, Níspíníscíníh. Tse je čisti apofatizem, tako kot je čisti apofatizem spoznanje Boga, ki ga je svobodno razumeti, racionalizirati. І tse nasampered pomeni takšno spremembo strukture informacije, s kakršnim koli znakom objektivnosti, ni protilečnosti subjekta in objekta, ni pan in suženj, є nedoslednost, vikonana univerzalna smіst subjektivnost, ekten kraljestvo čistosti. Kot celota bi bilo oprostilno, da bi apofatično sociologijo pripeljali v prepoten, nebeški, transcendentni svet, v "posmrtno" življenje in se umirili ob dejstvu, da v podrejenem, zemeljskem, imanentnem svetu, v življenju do smrti, vse se da pustiti po starem. Skrbi nas, da je popolnoma hibna eshatologija razuminami, kintsya razuminami, saj nima nobenega eksistencialnega pomena. Pravzaprav je spremembo strukture informacije, uporabo objektivizacije, ustvarjanje suspenza svobodne, kot morda bolj apofatične sociologije, mogoče videti bolj z druge strani.

Človek ni živ le v kozmični uri naravnega cikla in v raztrgani zgodovinski uri, zravnani v prihodnost, živ je tudi v eksistencialni uri, je živ in v postavi aktivacije, saj naj bi lagal. dol. V preostalem delu knjige vidimo, da »konec sveta«, ki v mojem filozofskem jeziku pomeni konec objektivizacije, izraža ustvarjalno dejavnost ljudi in ne vidi le »z druge strani«, ampak » z druge strani«. To je paradoks človeškega deleža in deleža sveta, in paradoksalno je, da o racionalnih kategorijah ni mogoče razmišljati. Pan in suženj ne moreta razmišljati o tem, o tem je lahko več kot potrebno. Pan in suženj bosta delala nečloveško zusilla za spremembo kіntsyu ob'ektivatsіy, "kintsyu svіtu", prihod božjega kraljestva - kraljestvo svobode in svobode, smrad bo ustvaril nove oblike panuvannya in suženjstva, oni bo ustvaril nove obleke, vse nove oblike ustvarjanja, aktiviranje Dejanja ljudi bodo prepoznali velike nesreče, cenili hudobijo zgodovine. Ale, svobodno pripravite svoje kraljestvo, kot »tam« in »tukaj« in dovolite nam, da se sami pripravimo, ustvarimo zase z brezplačnimi posebnimi lastnostmi. Vіlnі vzemi vіn vіdpovіdalnіst. Sužnji niso sposobni pripraviti novega kraljestva, ki v dobri veri in beseda kraljestvo ni fiksna, vstajanje sužnjev za vedno ustvarja nove oblike suženjstva. Tilki vilnі lahko raste s tsomo. Pan isto lahko deli s sužnji. In je treba prostegizirati, skіlki raznomanіtnyh i vytonchenih oblik suženjstva chatuє na ljudi in umiriti її.