Kateri veri so sledili naši vedski predniki? Najnovejši Viroy arijskih Skitov se je priklonil Sonyachnyju Mitriju. Tsya veter iz Pivdenega Urala je prodrl v Perzijo in Indijo.

Mitra je eno najstarejših božanstev indoiranskega arijskega panteona. Kult Mitrija vplinuv na duhovni razvoj bogatih ljudstev indoevropske skupine. V dneh ponosnega imena hudobnega, če bo božanstvo zvenelo v drugem jeziku, ter moralno in etično ugotoviti, kaj je osnova mitraizma, in do danes bom uredil temeljna načela človeškega suspіlstva.

ARIJSKI MITRA

Uro kulta Mitrijevega kulta je današnja znanost določila 2-3 tisoč let pred našim štetjem, veliko pred kultom vseh abrahamskih religij!

Ime katerega božanstva je postalo sveto do dna indoiranske zaspanosti na dveh grebenih Arijcev – Indijcev.in iranciv.

Dva najstarejša verska spomenika Indoevropejcev - v iranski Avesti in indijski Rigvedi, sta bila posvečena imenu himne, v kateri se izvaja joga. pravičnosti, vojaškega duha, »vsevednosti« te neustrašnosti.(Pomoč pri Arijcih pred koncem v Perzijo in Indijo - Mitra - žensko božanstvo, podobno ruski Materi božji, ki nosi Svetlobo v svoji Sonjačni)

Zgídno z Avesta, glavna funkcija Mítry polagaê v enotnosti ljudi, ustvarjanje družbene strukture, notranji vídnosini v strogem vrstnem redu, ki ga je vzpostavil um.

Poštenost, resnicoljubnost, zvestoba dani besedi - tisti moralni kriteriji, ki vrednotijo ​​vrednost medsebojnega odnosa med družino, skupnostjo, oblastmi in tistimi drugimi združenji ljudi, so v preteklosti odvzeli versko in etično razumevanje v kultu. vsevidnega gospoda - božanstva, pravičnosti, ki je zakon za vse oblike družbenih interakcij.

Pohištvo, ki ureja vídnosiny ljudi, za vse ure, za katere so se dogovorili. Človek je postal človek samo enkrat, če se je znal razumeti kot ona. V tem sensiju Mitra, katerega ime je iz avestanskega jezika prevedeno kot »sporazum«, iz sanskrta pa kot »prijatelj« (to je drugi udeleženec dogovora), božanstvo družbenega, lahko bi rekli, suverenega pomena. Perzijski kralji so prisegli zvestobo Mitriju, rimski cesarji pa so prisegli jogi kot "branitvi cesarstva".

Mitrijev kult je bil rojen iz najširše širine rimske moči časa imperija in je v trenutku petja lahko navdihnil preraščanje verske vere. Ex Oriente lux ("takoj je svetlo") - rekli so Rimljani in ta stavek popolnoma stagnira podobnemu kultu zaspanega boga Mitrija, ki so ga prevzeli.

Religija Mitrija je dosegla visoko starost v rimskem cesarstvu III-IV stoletja, vendar batkivščina tega prenovljenega božanstva daleč presega skrajne meje rimske države. ( Ob zamenjavi Mitre v rimskem imperiju je prišel mesečni kult krščanstva-pavlijanstva).

Korenine mitraizma se skrivajo v globinah zgodovine indoevropske zaspanosti in geografije širjenje tega kulta v geografiji poselitve arijskih ljudstev.

Batkivshchyna Mitry je ista država, Indijci so jo imenovali Arya Varta, Iranci pa Aryan Vaedzha, kar v obeh besedah ​​pomeni "arijsko prostranstvo". (haplotip R1a1)

Indoevropejci so joga cenili kot zaščitnika pravičnih in boga zaščitnika dežele,« de chanuyut miter", je bilo pomembno, da ste lahko sami položili tih suveren kordon, pa tudi možnost blaginje in mirnega življenja. Kot vodnik po avestanski tradiciji, Mitra v vseh rjavih krogih na svojem zlatem vozu, Arijci naredijo prostor za mir.

Podpora svetu med plemeni in ljudstvi lahko temelji le na zaupanju in zvestobi dogovoru, sklenjenemu med starešinami in voditelji. Svetost besede, ki jo je dal človek, so najnovejši zakonodajalci cenili nad vsem. (Uganete najboljše ruske vibracije?)

Ariji so priznali dva rodi goiter'yazan - prisego, da je sporazum. Mitra in Varuna sta bila nebeška pokrovitelja Zakona. Varuna je bil božanstvo prisege, glas njegovega imena je škripal v golšo ljudi in ga oropal pred ljudmi, in preden smo vzeli božanstvo iz priče. Іm'ya Varuni syagaє indoevropejskogo koren "vir" ("zvyazok"), Zvídsi th ruske besede "vira", "virnist". Іm'ya Mitri, kot je bilo prej, kot božanstvo pogodbe, da spominja na indoevropski koren "mey", kar pomeni "sprememba", "dom", "daritev". Očitno je pred imenom "Mitra" ruska beseda "Mir", v kateri se jasno vidijo dolgoletne izjave o mirovništvu, ki je dogovorjena funkcija tega božanstva.

To pravi Rig Veda usmiljeni Mitra miroljuben, prijazen v smislu doseganja ljudi, prinašanja bogastva, podeljevanja zaščite in priprošnje tistim, ki molijo do drugega. Starodavni hindujci so plesali v podobi božanstva kot nebeškega posrednika, tistega, ki gradi luč zgradbe, združuje ločene ljudi v eno celoto in jih spravlja v soglasje. Tsey se je strinjal z neposrednim dokazom univerzalnega kozmičnega zakona ust (analog perzijske umetnosti), kar je vcepljeno v univerzalno Resnico. Nevipadkovo Mitra so imenovali Pan of Truth oskіlki vin sam, v manifestacijah starih Indijancev, s svojo močjo, saj je odredil Kaos in vzpostavil en sam kozmični zakon za vesolje - Resnico.

Vse, kar je na tem svetu - Rukh Sonca, vetrovi in ​​prečkanje voda, življenje ljudi in bitij, rast rasti - vse je urejeno za pomoč Resnica(podjetje). Resnico iz ust sta ustanovila Aditi Mitra in Varuna, v katere vezi naj bi vstopila podpora svetovnega reda. Smrad preganjati včinke ljudi in nadzirati njihovo izpovedovanje Resnice, zvesti svoji besedi, ugledne ljudi smrdovati za nagrajevanje dobrega zdravja in srečnega življenja ter kaznovati lažnivca in kršitelja v pogodbi zhorstoko kaznovati.

A božje jeze se lahko bojijo samo zlobneži in psovači - za druge ljudi Mitra ne postane grožnja. Med rimskimi hindujci je Mitra eden najbolj gostoljubnih nebesnikov do ljudi in ni nenavadno, da Mitri v prevodu iz stare Indije pomeni "prijatelj". Ko že govorimo o tem, je nemogoče zaobiti etimologijo ruske besede "prijatelj", katere sam zvok je maščevanje lastnega razumevanja prijateljstva. Če se vrnemo k avestanskemu jeziku, nič manj star, nižji sanskrt osvetljuje ta problem.

V Avesti "Drug" ali "Druj" pomeni "neumnost" in je ime enega najstrašnejših demonov-spokusnikov. "Drugvant" ali "druzhban" je iz avestijskega jezika preveden kot "zlobna baraba", "shukanets", "neumnost". V ruskem jeziku, ki prav tako spada v skupino indoevropskih jezikov, je beseda "prijatelj" prišla na misel v istem kontekstu kot v Avestiju, pomenila je "inšij", "inšij", "tujec".

V preteklosti smo razumeli ime besede zmist, zdaj pa, ko govorimo besedo "Prijatelj", tega sami ne vemo, smo demon nesmiselnosti, dostopnosti te prevare, tako kot starodavni Hindujcem, ki so govorili z besedo "prijatelj", je bilo ime Mitri. Podobno inverzijo težko štejemo za vipadično. Zanemarjanje vere Mitrija - boga časti, zvestobe in pravičnosti je privedlo do tega, da je med ljudi prodrl duh podlosti, prevare in neumnosti.

V nasprotju z Laži in »Prijateljem« v Avesti govori »Asha« (perz. Arta) – resnica, resnica, pravica. Aša vase vceplja zakon kozmičnega reda, harmonije, spodbuja nekoga na zemeljskem nivoju in služi kot Mitra - »sporazum«, ki je najboljša oblika razumevanja tega zaupanja med ljudmi.

V "Mihr-Yasht" Bog-stvarnik Ahura-Mazda pravi tole preroku Zaratustri:

"Hudobneži, kot laži na sto sto odstotkov pogodbe, vodijo vso državo v propad ... Ne kršite pogodbe, o vas, iz družine Spitami, ne glede na to, da ste jogo ukradli iz nosu neumnosti. , ali privrženci prave vere, kot volja resnice, se strinjam, da bom maê viteški in da bom nosil neumnosti ter da bom nosil resnico" .

* (Ugani, kako narediti našega predsednika Putina)

V himni Mitre, ki je eden najbolj obveznih yashtiv Avesti, so zgodbe o tistih, ki sledijo Mitri za dotrimanny s tisoči vuh in deset tisoč očmi. Ale Mitra ni lahko udrihati - kršitelje pogodbe ostro kaznuješ. Sama oprema je bila mali na uvazi starodavne perzijščine, yakí, po besedah ​​​​Herodota, mali poklicati velikega Mitra ob spominu na uro sklenitve pogodbe.

Podložnike zoroastrijcev, lažnivce in prisege ter kletvice Mitra kaznuje z mečem in ognjem. Ognjene preizkušnje - edinstven način za veličino ideje o izpopolnjevanju supermačk, ki takoj utihne le v glavah moških častilcev ognja. Prepoznavanje resnice v starodavnem Iranu je potekalo približno v naslednjem vrstnem redu: med dvema palicama za kurjavo je bil "ognjeni" hodnik, možno je bilo iti skozi udeleženca super reke, da bi resnico pripeljali na pravo stran. . Kot da smo izgubili življenje, je bilo pomembno, da bi Mitra, ko je sprejel njegove molitve in rešil življenjsko preizkušnjo, sami pričali o njegovem prav. Epos Firdusi "Shahnami" naj bi pripovedoval o podobnem prehodu ognjenih preizkušenj junaka Siyavusha.

Zgodovina nam je prinesla poročila o nič manj resnem preizkusu poštenosti s potjo tkanja na človekovih prsih, kot da bi poznala preizkušnje, staljeno kovino. Slavni zoroastrijski visoki svečeniki Kirder, Adurbad in Ardaviraz so šli skozi podoben »lonček«. Prvi je, da bi premagal lažnega preroka Manija, drugi je, da bi prinesel resnico zoroastrske vere superkrščanskim apologetom, tretji je, da bi prinesel svojo čistost, prvi je, da biti vržen v mistični trans, komu se je zakon pekel in pekel . Veliki veliki duhovniki, ki so poklicali Mitro v spomin, so vitrimali s častjo okusa stopljene medice, tališče naj bi postalo 1000 ° C. Vidpovidno zoroastrijski eshatologiji, reka stopljene kovine preveri na koži človeka, na primer, ure. V tej reki bodo ljudje očiščeni svojih grehov, a za pravične jih bo dalo mladeničevo mleko in smrad bo šel skozi to brez vsake bolečine. Tisti, ki so šli skozi ogenj preizkušnje za življenje, ko so se očistili, stopijo po smrti na mesto Chinvat z imeni grehov, in Mitra, dokler jih ne veže, vstopi v takšno posmrtno sodbo nad dušami mrtvih. , ki pred njimi odpira vrata nebeškega kraljestva.

Mitra - božja sodba. Vin, ki se nam čudi z višine neba, soditi ljudem kakor za življenje, tako po tem koncu. Častilci ognja so podlegli tistemu, ki si zasluži dobro in zlo, ki je bil obtožen človeka za vse življenje, in hvalili virok na posmrtnem sodnem procesu, v katerem jemljejo tudi usodo Rashnuja in Sraosha - zoroastrskih božanstev, kot funkciji tožilca in odvetnika, očitno.

Avesta je gola o svetem poslanstvu Matere božje, gradbeni delitvi dobrega in zla. Ob petju sensi wine se oblikuje moralni kordon, stopi čez jaka, človek postane služabnik nesmisla in sam zbudi Mitrijevo jezo. Mitra - vsa vest. Prisotnost chi je bistvo vesti za zoroastrijce po merilih, ki smrdijo, da bi presojali ljudi.

Mitra ne pomeni samo moralnega in etičnega kordona, da vstopi v svoje funkcije ohranjanje miru na teritorialnih suverenih kordonih. V različnih superhišah, kjer se vijejo kordoni, ima Mitra spravno vlogo, ki je služila kot podlaga za pojav takšnega cvrčkovega epiteta Mitry yak " ravna črta (med) Družbeni in suvereni vidik delovanja tega indoevropskega božanstva je očiten. Vín zaščititi kraína víd chwar i nesrečo, kot v njej končajo pogodbo in se izogibajo Mitri.

*(Kako nujno potrebujemo tak zakon v današnjem svetu!)

Za namen opazovanja podobnih funkcij se lahko Mitra ponovno postavi, ker vam je sam Stvarnik zaupal svet Ahura Mazde, da varujete pravičnost včinkov, ki so jih ustvarili ljudje. V "Mihr-Yasht" Ahura-Mazda Zaratustra govori o tistih, ki so častili Mitro kot enakega Stvarniku samemu in ga častili nič manj. Ta del "Mihr-Yasht" je očitno najnovejši in predstavniki sodobne znanosti se iz njega učijo predzoroastrijskih elementov.

Moč ljudske tradicije To je izjemno veliko in to stanje je povzročilo, da so tisti, ki so postopoma oživeli, Mitrijev kult in žrtvovanje Mitrija, kot zaspano božanstvo (o njegovi sončni funkciji bomo govorili spodaj), poznali svoje mesto v zoroastrskem ritualu. . V dneh starodavne žrtve v čast Mitriju in Doninu se berejo v tradicijah različnih arijskih ljudstev, zokrema v besedah, kot vzimka, ob uri ozvezdja (Mitrijin rojstni dan), pomenijo simbol Kolyadi.

Beseda "Kolyadi" je podobna latinski besedi "Calendae", ki je pred govorom podobna sami besedi "koledar". V prevodu iz latinščine tse understand pomeni "dan za plačilo borga". Zimski solsticij je kot prelomnica v ruski reki sonca, ki je odnesla v rimski imperij začetek nove usode. Plačilo borga je tako kot usoda simboliziralo red na ledini, vrečo v težkem bremenu, saj je ne moreš vzeti s seboj do izvira reke. Mitra, kot božanstvo pravičnosti in zvestobe dani besedi, je v manifestacijah starodavnih mavov, brez posrednika, pred plačilom borga, da vikonnannya vzel golšo in yazan. Glasba iMeni boga, zataknili se bodo v ukradenem dogovoru, rosuminni persev Bulo je dovolj za pozabo yogo legal, okilki mitra - nebeški varuh ljudi, yaki spodbuja vrnitev vrnitve. .

Rimljani, kot da bi sprejeli (na lastno mokro pamet) perzijski kult Mitri, začetek nove usode - dan spomina na zmagoviti samostan Borgiv, časovno na zimski solsticij - uro praznovanja svetišča ljudstva Sin in Mitri. Dvolični Janus je rimsko božanstvo ure, ki z mesecem januarjem odpira vrata Sonca Novi Reki, za ure stare antike, nekakšen močan verski sinkretizem, povezan z metropolitanskim bogom ure, Zervan-Chronos-Ayon. Na ikonah metropolitanske ikonografije je pogosto mogoče videti podobe planetarnih božanstev - zavetnikov zodiakalnih znamenj in posebnih koledarskih mesecev.
SONČNA NARAVA MITRI

Sončna narava perzijke Metri Nine ne kliče po sumnivivih. Svidchennyam je dovolj za številne starinske dzherel. Partska beseda Mihr, kot da je leto za novoperzijskim rudnikom, ne pomeni nič drugega kot "Sonce". Ale, v zgodnji avestanski tradiciji motiv povezovanja Mitri te dnevne svetlobe ni prevladujoč, čeprav želi opevati epitete Mitri, zokrema, tako "žarečega", bleščečega, zvenečega zraka svetlobe, da govori neposredno. o zaspanosti tega božanstva.

V eni uri se je prva podoba Mitrija preoblikovala in ob uri razpada perzijskega imperija Ahemenidske dinastije (zlasti v Baktriji in Sogdiani - podobnih regijah) je dan že sprejel kot zaspanega boga, ki se je oddaljil od sebe. vse dogovore in funkcije zakonodajalca.

V času starodavne antike, ki je bila naravna simbioza različnih verskih tradicij, je bila podoba Mitrija še vedno jezna na sončna božanstva neperzijske pustolovščine. O tem, da bi slavili umetniška dela in jim posvetili napise tipa "Apolon - Mitri - Helios"
.
Sončna narava Mitrija se bolj odkrito razkrije v rimski različici kulta tega božanstva. Rimski metropoliti so obhajali Mitrijevo rojstvo 25. prs- ura zimskega solsticija, ki ni dovolj, da simbolizira prehod iz teme v svetlobo. Mitra - sonce ljudi v temni peči v najtemnejšem času usode in ti mitraisti so se po danem mitološkem izročilu sami spustili v peč, da bi iz njih prišli predelani, posvečeni z Mitrovo svetlobo.

Jamski templji metropolitanov - speleumi chi mitreumi, ki so simbolizirali temo Nebutta za novo življenje, nov dan, novo Sonce. John Lundy v svoji monografiji "Monumentalno krščanstvo" piše o prihajajočih podzemnih templjih mitraistov:

« Te pečice so bile okrašene z znaki zodiaka: rak in kozorog. Pozimi je bil tisti poletni solsticij v središču spoštovanja, kot vrata za duše, da se spustijo iz svoje svetlobe ali se povzpnejo k Bogu. Rak je bil prvi brat konvergence, Caprigues pa drugi brat konvergence. Obstajali sta dve poti nesmrtnega prehoda iz nebes na zemljo in iz zemlje v nebesa».

Tradicija čaščenja v jamah in kletnih jamah je bila starejša od vinikle v Iranu v zoroastrskem srednjem času, kar dokazujejo kraljeve grobnice in stenski reliefi v Naqsh-i-Rustamu in Taq-i-Bostaniju. Porfirij v svojem delu "Pečerske nimfe" poljubno govori o tistih, pri katerih je bil Zaratustra prvi, ki je svoje spoštovanje osredotočil na peč kot kraj čaščenja Boga. Ljudje promenisti Mitri v pečici so neizčrpno znamenje njegove sončne narave.

Ko govorimo o Mitri kot solarnem božanstvu, je nemogoče spregledati dejstvo, da je numerološka vsota črk njegovega imena v moj oreh(Univerzalno za pízní antiko - ura rozkvіt mítraїzmu) je dal več dni na prelomu, tako da je bilo sonce takoj med dvema pomladnima enakima dnevoma.

Če vzamete črke grške besede "Meithras" iz smisla pomena števil, potem bomo videli vsoto 365 in okolico adeptov sonijevega boga, ki se ukvarjajo z numerologijo, magijo in astrologijo, so bile dane še posebej dobra vrednost. Pri rožnatih posvetitvah se Mitra kot sončno božanstvo veže z zakoni celotne svetlobe. Vín slediti po objektivni uri, ki označuje gibanje neba Sonca in spreminjanje praznika usode, vín nastavitev hitrosti toka subjektivno človeški uri, oblikovanje njegovega življenja na stopnjah otroštva, mladosti, zrelosti in starosti.

V teh pojavnih oblikah je mogoče jasno prebrati mešanico zervanizma v mitraizem - sveto perzijsko tradicijo, ki se je močno razširila v svetu helenizma. Jeza sončnega kulta božjega kulta s kultom gravanskega biroja tsilkom naravnega videza, vokali hitenja na nebu na nebu, vicencom Sonzya, viclika zmin pir Roku, cherguangi dneva, nukleantno seno preostalega preostalega časa.

Za vreče na Zemlji je bilo Sonce nič manj kot eno uro in ta svetloba je bila topla, dajala je življenje in vdihavala kozmični ogenj. Iranci so pretresali ognjevitost Mitrija, sami črepinji so bili častilci ognja. Ale smrdi, zasleduje dualistično vero, shilni buli v brkih bachiti na obeh straneh, in temu se v perzijskem panteonu ognja Mitra pojavi kot božanstvo naenkrat od Gospoda voda Apam-Napat.

Vidpovidno do eksoterične zoroastrske tradicije, ki temelji na vídomi moderna znanost sveta besedila, ki so bila prihranjena Avesti, Mitra je takoj iz Apam-Napata postal par velikih božanstev, ki se medsebojno napredujeta. Smradi so se imenovali Ahura, bili so "Volodarji", kar jih je v pevskem svetu primerjalo s samim Ahura Mazdo. Na nasprotni strani Metri in Apam-Napat so se Iranci postavili proti dvema medsebojno izključujočima, a vseeno bistvenima elementoma za življenje.
Mithra, ki je razlikoval sonyachny element ognja (in ne za razliko od grškega boga ognja, Hephaestusa), Apam-Napat, ki simbolizira element vode, o tem, kaj naj rečem yogo im'ya, v prevodu iz avestijskega jaka "Vladikova voda" .

V nasprotju z Mitrijem, ki objema svetlobo, racionalno organizira storž vsega sveta, napetega, elementarnega, brez črt Apam-Napat, dodaja skrivno naravo božanskega, pritrjeno na magični proces, ki ga zaznava nemanifestirana luč bogov.

Izmenična ena proti ena Mitri in Apam-Napata je še posebej jasno vidna v Rigvediju, de Apam-Napat, ki so ga indijski Arijci imenovali Varuna, ki stoji kot poosebljenje temne noči, nato pa Mitra opominja na zaspan svetel dan.
Perzijski stenski reliefi prikazujejo Mitro z zaspanim drevesom, ki prihaja z neba. Na reliefu iz Naksh-i-Rustama vin blagoslovi iranskega šaha Ardashirja in prenese preostanek njegove zaspane energije.

Zoroastrijci so se ukvarjali z idejo o sveti kraljevi dominaciji zemlje v obliki enotnega kozmičnega zakona; Shakhínshah - vykonaniya soniachnoy energija, ki nosi carsko karizmo, je zemeljski glasnik Stvarnika, ki vykonuє Božjo voljo, v funkciji joge za vstop v pídtrimka o suvereni enakosti, ki jo je določil zakon Mitra. Perzijski carji so sami premagali sodišča in legitimne funkcije in so dejansko določili breme svoje dolžnosti za delež piddanov.

Psljahemenidske dinastije perzijskih vladarjev so prav tako častile Mitrija, ki je bil priča velikemu arheološkemu in numizmatičnemu gradivu. Vshanuvannya Mitri kot pokrovitelj državna oblast Za ure antike je malo vseprisotnega značaja. Tako je cela galaksija mogočnih maloazijskih vladarjev države Pontus majhna poimenovana po Mitridatu, kar v prevodu iz perzijščine pomeni "Mitrijevo darilo".


Imena tega imena, ki so podobna imenu Mitri, so bila široko razširjena na ozemlju perzijskega kraljestva, katerega skladišče je vključevalo današnjo Armenijo, Azerbajdžan, Tadžikistan, Turkmenistan, Uzbekistan, Afganistan, Pakistan in Iran. sama. Ime Mitri in Donin se bere v toponimih dekanskih prebivalcev prevzetih velikih sil, najbogatejša folklorna tradicija teh dežel pa nam je prinesla zgodbe o ljudskih junakih, katerih imena zadoščajo za ime Mitri.

Mitrijev kult se je zagozdil in nadaljeval podobne besede, Med njimi so se začela pojavljati imena s korenom Mir = Mihr = Metr. Pred takimi imeni ležijo imena Volodimir, Miroslav, Ljubomir in itd.

MITRA - TEŽKA kača pomočnica

Ko govorimo o sončni naravi Mitrija, je nemogoče brez spoštovanja odvzeti kozmološki vidik podobe tega božanstva. Razvoj Mitrijevega kulta je šel vzporedno z razvojem astronomije in astrologije, črepinje so že od zgodnjih ur videle Mitra kot astralno božanstvo. V glavah starih Indoirancev je bil Mitra organizator kozmosa;

Iranska predstava o nebeškem potovanju človeške duše, obogatena z bogatim astronomskim znanjem Babiloncev, je bila osnova horoskopske astrologije, ki je imela največjo širino v starem veku. Takšna naloga je vzpostaviti nerazločno povezavo med horoskopsko astrologijo in zoroastrizmom, Zaratuštrijevo vero. Toda za utemeljitev te vrste astrologije, ki je temeljno obravnavana v astrologiji, znakih in primitivni astrologiji zodiaka (imenovanje, ki ga je uvedel B. Van der Waerden), obstajajo potrebna matematična orodja, ki vam omogočajo izračun znaka planetov. v zodiaku.

Takšne težave bi lahko postale manj metode matematična astronomija, ki so ga odnesli babilonski astrologi, je bilo perzijsko obdobje manj, če je bil Babilon odnesen v skladišče perzijskega imperija. Verska politika Kira, ustanovitelja Ahemenidskega imperija, je prinesla tesen stik med obema kulturama in njuno medsebojno blaginjo. Med vladavino perzijskih kraljev se babilonska znanost ni le izboljšala v razvoju, temveč ale in se povzpel v nebesne višave.(Pozabite – prav babilonska besedila so bila osnova stare zapovedi)

Najpomembnejši dosežki babilonske astronomije perzijskega obdobja (539-331 pr. n. št.) so bili natančno določitev obdobij sonca, lune in planetov, izračun velikosti zatemnitve teh drugih mesečnih in planetarnih pojavov. . Horoskopska astrologija se je širila istočasno s kultom perzijskega boga Mitrija, še prej pa se je kot astrologija zdiisn svoje možno selitev na ozemlje rimskega imperija in navita do, kot se imenuje horoskop, Mitražer- Sonce je poznalo srečo. astrologi. V astrološkem besedilu iz knjižnice Aššurbanipala (669-630 pr. n. št.) se "Mitra" pojavlja kot eno od številčnih imen boga Sontsa Šamaša.

Za asirsko obdobje babilonske astronomije, do katerega sega glinena ploščica, je značilno videnje zodiaka kot poti Sonca, Lune in planetov, pa tudi sistematična opozorila in zatemnitev. V istem obdobju je bila izjava o Soncu - Šamašu - Mitru, kot o "nebeškem redarju", ki nadzoruje potek ure in gibanje planetov.

Ale le v Perskem so bili narejeni zaključki o vplivu na človeško dolju nebesnih javiš і til, med katerimi so postali nadeljati Sonce in Misyat kot največje pomembnosti, mimo vseh njihovih kotnih premerov і tractochorij zumovlyut njihovní kon'ûnkciû — generіе vzaêmne nakladennâ, vsled čego oblikovanja . , če se sredi dneva napihnejo zvezde na nebu in se zemlja napolni s temo.


Oznanilo o zmaju, ki pod mrakom požira sonce, je širilo parket, da bi ga lahko ljudje upoštevali. Grki so nebeškega zmaja imenovali Anabibazon, Hindujci Yogo Rahu, Perzijci pa kačo Gochikhar.

V različnih tradicijah je mit o boju med zaspanim božanstvom in zmajem, brez različnih interpretacij, še vedno pogost v vseh legendah o junakih-kačeborcih. Grški bog sonca Apolon, ki se je v uri helenizma odtozhnyuvavsya z Mithra, trzanje zmajanega zmaja Tifona, indijski bog Višnu je razbil glavo zmaju Rahu za tiste, ki so pili amrito brez smrti, perzijski bog Sonce Mímr zgídno izgídno s "Bundakhíshnom" kozmično bitko in sežiganje na rekah staljene kovine.

Vsa mesta iz mita imajo astralno simboliko in so bila še bolj pomembna za ljudi, ob pogledu na takšne nebeške manifestacije je bilo malo verskega zmista.

Zoroastrova astralna religija je zameglila nejasnost v duhovni duši čaščenja in nakazala manifestacijo resnega kozmogoničnega pomena. Skrivnost bitke Sontsya-Mihr s kačo Gochikhar je bila vrhunec boja med svetlobo in temo. Mitra - rešitelj luči - je upodobljen v podobi filmskega igralca, ki izgleda kot padli zmaj. Čigar podoba se zdi povsem trdovratna, kaj naj rečem o jogi, je univerzalnost in arhetip. Podobe sončnega božanstva, ki čudežno hrani svojega konja, so vidne med arheološkimi najdišči na Donavi, na grobiščih Mezije, Panonije in Trakije. Kult Mitri-topperja, ki vozi v Ahrimanu, pridobiva široko širino za ure sasanidskega imperija.

Zaplet božanskega zalivanja, kot je Mitra iz idej skopuha, ki galopira na konju, ni nenavaden za perzijsko dekorativno in užitno umetnost, za katero je značilen prizor zalivanja. Podobne podobe Mitri, ki jih vrhovi potiskajo, v ikonografiji katere so jasno vidne v perzijski šoli umetnosti in obrti, so bile razkrite na srečanju v zasebni kabini v Dura-Europosu.

Podoba Mitrija, filmskega mojstra, ni prikazana samo na freskah, ampak tudi na reliefih Odekoke, Soldobjusa itd. Krščanska ikonografija Jurija Zmagovalca.

Razlika je v tem, da Georgiy pozna zmaja, Mitra pa bika, toda na steli iz Neuen-heima podobe Mitre, pod zakladi konja, ki se ne imenuje bik, ampak kača, kar vam omogoča, da narediti visnovok o praktično zunaj imena svete podobe krščanstva perzijskega boga Mitrija.

Tsíkava in ta postavitev, ki je v krščanski ikonografiji podoba filmskega izvajalca, je prototip za takšen trenutek, kot je bila Mitra, ki je bila še bolj priljubljena - število ikon, posvečenih Juriju Zmagovalcu, na podlagi podobe sv. Martina v podobi voditelja in navdihujejo Jezusa Kristusa, v podobi filmskega bojevnika, ki vrže Antikrista (postali bratje cerkve v Lyddyju).

Kín z davníh-dolgo nazaj vvozhavshis sveto sončno bitje in buv predanosti zaspanemu bogu. Kočija Sonyachna je podoba, ki nam je znana iz grške in indijske mitologije, pri Perzijcih pa je duhovno povezana z Mitro. Iz lastne kočije Mitra pada demone, tako kot beseda'yansky Perun nasprotuje z ognjem petih služabnikov z višine svojega nebeškega voza. Kultne ikonografske upodobitve prizorov boja Matere božje s čudežno malo versko in astralno simboliko.

Mitra je borec, ki se opoteka kot gospodar vesolja, vrže zmaja Ahrimana, ki oropa gugalnico sveta. Mitra prinaša svetlobo, podarja luč v nedeljo, premaga zmajevo temnenje.

Mithra preoblikuje moč usode in usode, kot da simbolizira zmaja Gochikharja, z druge strani pa je varuh kozmičnega zakona in v smislu zatemnitve je joge znaryaddyam, ki podpira nebeško in zakon ter red. Temno je prinesti test, ki je največkrat plačilo za človeške grehe.

Bogato poročilo astrologov je neizpodbiten dokaz o tistih, ki so najbolj resni pod njihovim planetarnim merilom, pa tudi o njihovem posebnem značaju. ponoči se stemni. Na žalost se, tako kot v življenju ljudi, bojijo razmišljati o nebeški kazni.

Pred pomembnimi preizkušnjami zatemnitve so ljudem povedali o medsebojnem odnosu teh nebesnih pojavov in načina, kako se vidi zemlja. Mitra, ki nagrajuje pravične in kaznuje grešnike, objema kot nebeški sodnik, ki pošilja ljudi sodit skozi temo. Pri pevskem sensiju je zatemnitev kot preizkušnja, smrad človeka prestraši, da gre skozi »ogenj«, pokaže v novem sto pravi dan.

Mitrine črepinje simbolizirajo moč kozmične pravičnosti, objektivni zakon plačila za grehe in dobra dela, listi vina se lahko zdijo kot pekoča Božja sodba in kot usmiljeni Odrešenik. V rokah jogija so vagi, na katerih se ljudje imenujejo vchinki.

Vín opravičiti preostali virok na posmrtnem sodišču in vin zdіysnyuê nadzor nad skoєnim sche za človeško življenje, vlastovuchi vyprobuvanіy preizkušnjo ljudi, vodenje joga krize trpljenja z metodo čiščenja grehov. kaznovati vinije in srciti močne v duhu.

Os za takšno znanje Novice in je šel k Aleksandru Makedonskemu za nauke Aristotela. Yak se spomnim s post- originalni avesti je podpisal jeruzalemski zhertsiv.

Daleč bodi.

Manly P. Hall

Mitra ob pogledu na Kronosa z levjo glavo

Če so perzijski misteriji prodrli v južno Evropo, je smrad asimilirala latinska vrtnica. Kult se je začel vedno hitreje krepiti predvsem med rimskimi vojaki, v času rimskih osvajanj pa so vojsko širili legionarji po vsej Evropi. Kult Mitri vyyavivshis platina vlivovym, scho navit en rimski cesar buv pobožnosti Redu, člani katerega so zustrichalis v pečicah pod mestom Rim. Iz tega razloga je K. King v svoji knjigi "Gnostika in spadščina" žaljivo rekel:

"Metraistični reliefi, virizani na okostnjakih in na kamnih, razpršeni po deželah zahodnih provinc rimskega cesarstva; veliko jih je na ozemlju Niemechchine, več v Franciji in Britaniji".

Zdi se, da Alexander Wilder v svoji knjigi "Filozofija in etika Zoroastra" misli, da Mitra v Zend Avesti pomeni sonce. Mitra mav zhínochі in cholíchі oblasti, ki želijo, da ne bi bil sam androgin. Mitra je kralj sonca; kot tako mogočno in bleščeče vino, največji Yazativ. Mitra je kot božanstvo, ženski princip, posvetni ves svet pa je simbol. Božanstvo predstavlja naravo, milostno in zemeljsko, in obrodi sadove, ki se kopajo v zaspanih izmenjavah. Mitrijev kult je več kot odpuščanje tanke in zlomljene krone Zoroastra, perzijskega čarovnika.

Zgidno s Perzijci ima svet dva principa. Prvič, Ahuramazda, chi Ormuzd, ki je Duh dobrega. Dobri in lepi duhovi (angeli in nadangeli) izgledajo kot nove stvari. Še eno od teh večnih načel je Ahriman. Vín je tudi lep in čist v duhu, kasneje pa se je uprl Ormuzdu, zazdriv yogo vladі. Zgodilo se je, prote, več kot enkrat, če bi Ormuzd ustvaril svetlobo, Ahrimanovi drobci prej ne bi slutili Ormuzdovega temelja. S svojo gorečnostjo in uporom je Ahriman postal Duh zla. Videti je kot veličasten kup uničujočih duhov, kot glava Shkodija Ormuzde.

Če je Ormuzd ustvaril zemljo, se je Ahriman prebijal skozi velike elemente. Ko je oropal dobrega Ormuzda, je Ahriman tja postavil načelo zla. Nareshti, če je Ormuzd ustvaril človeško raso, se je Ahriman poglobil v nižjo naravo človeka, tako da se storži dobrega in zla borijo v koži človeka, koža teh načel pa se bori za človekovega duha. Ormuzd je vladal tri tisoč let z nebeško svetlobo svetlobe in dobrote, nato pa ustvaril ljudi. Tri tisoč več rokív vín je vladal ljudem modro in z vsem srcem. Potem se je dvignila moč Ahrimana in prišlo je tri tisoč usod, začel se je boj za človekovo dušo. Nareshti, četrt tri tisoč let je bilo zaznamovano z dejstvom, da je bila Ahrimanova moč zdrobljena in se je dobro spet obrnilo na svetlobo, zlo in smrt sta se pojavila in Duh zla se je dvignil pred Ormuzdov prestol. V tisti uri, ko sta se Ormuzd in Ahriman borila za človeško dušo in za prvinskost Narave, je kot posrednik med njima stal Mitra, bog Rosuma. Številni avtorji so omenjali podobnost med živim srebrom in Mitro. Tako je, kot je živo srebro (od alkimistov) trgovec, tako je Mitra kot harmonizator dveh nebeških sil.

Med krščanstvom in mitraizmom je velika podobnost. Eden od razlogov za to je očitno ta, da so perzijski mistiki preplavili Italijo v prvem stoletju po Kristusovem prazniku in je bila zgodnja zgodovina obeh kultur tesno prepletena. Enciklopedija Britannica govori o prihodu metropolitanskih in krščanskih skrivnosti:

»Bratski in demokratični duh prvih občin in pokoritev njihovih kolobarjev, poistovetenje predmetov čaščenja s soncem in svetlobo, legende o pastirjih in darovih, o obredih, poklon v mistiki ognjenega voza, odvzem vode iz skale vode, sveti ogenj deklice obhajilo posvetitev nedelja in 25. prsi, poudarek na moralnem kodeksu, mir in samokontrola, nauk o nebesih in peklu, primitivna kri, razmišljanje o Logosu, kako biti podoben božanskemu , odrešilna žrtev, nenehen boj med dobrim in zlim s prvim, nesmrtnost duše vstajenja mesa In ogenj je smrt vsemu Svetu - ni več imitacijskih dejanj, ki so ustvarjena, ampak resnična, ki so omogočila mitraizem starega, da bi vplival na krščanstvo.

Iz Lundijeve knjige "Monumentalno krščanstvo"
Mitra, ki vozi v kljunu


Najbolj opazna značilnost reliefa je Mitra, ki leži na biku in ga vgrajuje v grlo spodnjega. Zabijanje kljuna pomeni, da menjava sonca, ki jo simbolizira nož, poje med spomladanskim enakopravnim življenjem zemlje - kri kljuna, jaka, ki maha iz rane, zdrobljen od Boga Sina, preplavlja dan živih govorov. Psi so bili posvečeni kultu Mitri kot simbol širine in veličine. Posvečena mu je bila mitraistična zmagovita kača kot simbol Ahrimana, Duha zla, in vodne oči. Bik ezoterično pomeni suzir'ya Bik; kača, jogijski vidik Zodiaka, je predstavljena s suzirji Škorpijona; sonce, Mitro, vstopi s strani kljuna, poženi nebeško stvarstvo in živi s krvjo Vse luči.
Original (700×700)

V jamah se je pojavil Mitrijev kult. Porfirij v svoji »Nimfovi jami« trdi, da je bil Zaratustra (Zoroaster) prvi, ki je svoje spoštovanje osredotočil na peč kot prostor za čaščenje Boga, da je peč simbol zemlje ali nižje svetlobe teme. John Lundy v svojem "Monumentalnem krščanstvu" opisuje Mitrijevo pečico takole:

"Peči so bile okrašene z znamenji zodiaka: rak in kozorog. dve poti nesmrtnega prehoda iz neba v zemljo in iz zemlje v nebo."

Tako se imenuje stol sv. Petra, kot iz spoštovanja, zmagoval v poganskih misterijih, morda v metropolitanskih, v tihih podzemnih prostorih, v katerih so se zbirali pevci krščanskih skrivnosti v prvih dneh svoje vere. Godfrey Higgins je v svoji robotski Apokalipsi zapisal, da so se leta 1662 med čiščenjem svetega stola Bar-Jonas razkrile podobe dvanajstih Herkulovih podvigov in da so Francozi na tem stolu zapisali muslimanski kodeks pisanja v arabskem jeziku.

Iz knjige Montfacona "Antika"
NARODNI MITRI

Mitra se je prikazala na luči iz kamna, ki se je razbil. Tse je postal pri temni podzemni peči. Cerkev Rizdva v Betlehemu potrjuje teorijo o tistih, da se je Jezus rodil pri štedilniku. Zgіdno z Dupієm, Mitra buv obsodba na smrt skozi vrtnico in vstala tretji dan.
Original (500×708)

Predan obredom Mitri, tako kot v drugih starodavnih šolah filozofije, je oblikoval tri pomembne enake. Smrad je vključeval samoočiščevanje krepitev intelektualnega
moč tega nadzora nad ustvarjeno naravo. Na prvi stopnji so kandidata prebodli s krono na meču, hkrati pa so posvetili skrivnostno moč Mitrija. Ne pozabite, Yogo je ugotovil, da zlata krona predstavlja Yogovo duhovno naravo, saj jo je mogoče očistiti do te mere, da stojite pred Mitro. Aje Mitra bov yogo z močno dušo, ki stoji med yogom v duhu, Ormuzdom in Ahrimanom, yogo ustvarjeno naravo. Na drugi strani pa si dobil lupino za svoj um in čistost in si šel v temo zemeljskih težav, da bi se boril z demoni pohlepa, strasti, tega preporoda. Na tretji stopnji je bil dan kovpak, na katerega so bili izvezeni ali vtkani znaki zodiaka in drugi astronomski simboli. Po tem, ko je bilo posvečenje bule končano, so lebdeli kot vstali od mrtvih in se mu je razkrila skrivna cerkev perzijskih mistikov in vin, tako da je postal polnopravni član reda. Preizkušnje, ki so jih uspešno opravili, so poimenovali levi, na čelo pa so jim postavili egipčanski križ. Sam Mitra je pogosto upodobljen z levjo glavo in dvema paroma kril. Skozi celoten obred je prešla tema rojstva Metri kot Boga Sina, yogo žrtvovanje za ljudi, yogo smrt, nareshti, yogo vstajenje, tista priprošnja vseh ljudi s priprošnjo pred Ormuzdom (Div. Heketorna). skozi celoten ritual.

Čeprav Mitrijev kult ni dosegel filozofskih višin zoroastrizma, ko se je prelil v zahodno civilizacijo, je bil še večji, drobci ob njegovi uri so morda celotna Evropa spremenjena v mitraizem. Rim, ko je bil v stiku z drugimi ljudstvi, jim je vcepil svoja verska načela in veliko institucij je razvilo mitraistično kulturo. Uganka "levice" in "prijema levih pazurivov" v Rivne Maistre Masonu ima jasno mitraistični pridih in spominja na kult. Spustite se s simbolom prečnih tramov, simbolom metropolitanske iniciacije. Faber vvazhaє, scho se spustite po zadnji strani bulvarja s piramido simoma robov. Povsem mogoče je, da je prostozidarski simbol sestopa s simoma metropolitanski dogodek. Ženske nikakor niso bile dovoljene v mitraistični red, fantje pa so smeli tja do zrelosti. Vídmova za sprejem žensk v masonski red lahko temelji na ezoteričnih razlogih, ki jih je podala tajna duhovščina mitraistov. Ta kult je še en čudežni steber tihih skrivnih zarot, katerih legende sveta simbolično predstavlja sonce, najdražje pa nebo. Meter, ki očita kamen, je samo sonce, ki vzhaja nad obzorjem, sicer pa je, kot se je veljalo v davnih časih, prihajala izza obzorja ura pomladnega enakega dne.

John O'Neill pripoveduje, da so Mitrine misli kot zaspano božanstvo.V svoji knjigi "Days of the Gods" piše: "Mitra Avesti, yazat svetloba, maj 10 tisoč oči, žile visoke, znanje znanja (peretuvakayana), močno, večno nespeč (jagaurvaungem)". Vrhovni bog Ahuramazda ima eno oko, in oko, luna, sonce in zvezde, trte, da vse zadušijo. Očitno je, da imamo tukaj lahko dovolj informacij o masonskem očesu in " yogo ne sanja nikola" (nunquam dormio).
Mtraistični rituali so navdihnili Bakhične misterije in postali osnova gnostičnega sistema, kot da bi vzpostavili prevlado v Aziji, Egiptu in plovbi ob sončnem zahodu.

Iz knjige "Enciklopedična knjiga masonske, hermetične, kabalistične in rozenkrojcerske simbolne filozofije" - Novosibirsk: "Znanost". Sibirsko podjetje Vidavnika RAS, 1997.

Neumni poganski bog

Chi buv Mitrijev kult Stari Rim
alternativa krščanstvu?

pri Starodavna svetloba vera je bila striženje ljudi, ki so imeli moč
ta stabilnost države, je dala povod za pravni, politični in znanstveni pogled na svet. Versko nasprotje je bilo fermentacija teh vojnih idej, saj so med seboj vodile razvoj civilizacij. Tisti med njimi, ki so bili po igranju skozi ta antagonizem obsojeni, da se postavijo v nasprotje s svetlobnimi, mistetskimi podobnostmi, filozofskimi in pravnimi sistemi.

O poganstvu starodavnega sveta lahko govorimo, kot da gre za lasten verski sistem, ki navdihuje brezosebnost različnih kultov z enakimi načeli postavljanja ljudi v svet bogov. »Heleni razmišljajo o tristo načinih prepoznavanja in oblikovanja božanstva, kot o veselju do raznolikosti« (2, str. 247). V teh besedah, ki segajo vse do cesarja Valensa, je mogoče razbrati ponos na bogato raznoliko naravo poganske vere.
Razlog za tako bogato raznolikost variant bi morali imenovati vagomični argument, da bi priznali versko toleranco poganstva. Alecia je misel usmiljenja. Stari poganski kulti so pokazali svoj svet, ki je maščeval neosebne bogove, vendar tak verski pluralizem ni dopuščal bistveno drugih vrst čaščenja. Jazičništvo, ki se je zdelo od imena krščanstva z supernikom, ni prepoznavalo splošnoprivzetih principov stavlennâ do nadprirodnega, kot je inícijuvalo gonínní i strati krščanstvo, a je sprovedlo prakticno "prevíhovannâ" mučenje kot sredstvo, ki je povzročilo, da se njihovi nasprotniki zavrnejo od spovedovane vere, kar je bilo nemislimo, skažimo, v praksi inkvizicija srednjega razreda.
Kljub širjenju današnjih pojavnih oblik so bili v očeh samih poganskih kultov strpno tako daleč - to je bila zhorstka in brezkompromisna magija, spričo katere je mogočna zadnjica suverene zadnjice ljudstva, ki častili svoje bogove, pogosto ležali.
Razvinení tsivіlіzаtsіі drobovine so obvladale zložljive zakone neprekinjene "vojne bogov"; Najbolj primitivna ljudstva so tako kot prej brezobzirno spoštovala svojega boga z neizogibno tolpo vojaške milice. Poganstvo, kot da bi podleglo svetu, populacij brezosebnih podobnih bogov, vibudovuval їhn ієrarchіyu, mimogrede ocenjevanje moči in možnosti boga kože, toda voivodnico, je dalo samo načelo judovsko-krščanskega monoteizma, ki je bila pravica do jesti absolutno resnico.
Zmusiti shanuvati svojega boga, ko je Yogo postavil na ploščo več kot podoben novim božanstvom, - to je bila meja velikih poganskih kultov. Rim, ne da bi postal krivec tega pravila. Sterzhuyuchy panuvannya njihovi bogovi, vina dobrega razloga, da se ljudje osvajanj ukoreninijo in spravijo iz osvajanj, šele ko so sprejeli kult in postavili svetlobo na drugi strani, ki je premagala. Poznavanje rimskih bogov v vrstnem redu s civilno in suvereno pravico je postalo najpomembnejša pomoč za Rim, dokler niso bili premagani.
S toleranco je pogosto praktično zaiti na tuje bogove, kot zložiti tisti nevarni oklep, ki je naslednji na vrsti, ne da bi bil poreden s svojim.
Bagatorazovo opisuje dolgo -čas nas z ostoriki zasebnega v njegov panteon tujcev Bogiv ni bil lahek, cigaretna kravata je bila zapakirana in za ljudi piddorno je dejanje dejstva delovne dobe delovne dobe Lyuyalniy, imamo bonnial. V samem Rimu je bilo čaščenje teh bogov bodisi ovirano ali pa je bilo zabavno pomešano, čeprav je pretakanje te izolacije tujih kultov postalo nepredstavljiva naloga s preostalim padcem avtoritete posameznikove vere.
Zgodovina prodora Rima v kult aleksandrijski boginje Izidi lahko služi kot primer boja proti drugim pokvarjenostim. Kaj se je pojavilo v Rimu v II stoletju pr. in korak za korakom, širitev med ljudmi, viklikav, s pribannya pomembnega dela pribіchnіv, zhorstok protidіya vlady. Petkrat je dal senat magistratom ukaz, naj uničijo vvtary in razbijejo kipe Izidijeve pri 59, 58, 53, 50 in 48 letih. pr. n. št (2, str. 116). Kot in bodi kot politika moči, je bila ta linija graciozna do colivana: leta 43 pr. triumvirji so bili po Cezarjevi smrti izbrani za ljudstvom s suvereno koshto, da bi spodbudili tempelj ízídí, ki je uradno priznal kult. Vendar pa »ob 28. str. pr. n. št ograja je bila uvedena z namenom ureditve oleksandrijskih bogov sredi svete ograje smrti (samozavestna zemlja na strani zidu mishkoy ni pozabljena). izd.), in skozi te skale ga Agrippa razširi na kilce s širino tisoč krokiv okoli kraja ”(2, str. 117). Cesar Tiberij je leta 19 p. n.e., ko so se pognali s škandaloznim podíêyu, so bili na tak način vpleteni duhovniki Izidi, ki so začeli "najbolj krvavo preganjanje, kot da bi padli na del ostalih" (2, str. 118). Tilki po smrti Tiberija Joga, zaščitnika Kaligule na 38 p. ne. postavili veličasten tempelj Izidі na Marsovem polju.

Učiti se od teh ubogih vipadov, če je bila vključitev novega boga pred panteon negativna, podobno znanje ni pomenilo moči razširiti ta kult med ljudmi. Na 204 str. pr. n. št., če je Hannibal še vedno grozil Rimu, so se Rimljani, pokriti s ponavljajočimi se ploščami iz kamnov, obrnili po pomoč k sibilskim knjigam, oraklji pa so Rim imenovali stražar pred vrati za pomoč Velike Matere Božje Matere (Kybele). Sveti prestol frigijske boginje - črni meteorit - je bil krst dostav v Rim in ista usoda Scipiona, ki je vojno prenesel v Afriko, ko je premagal Hannibala pri Zamiju. Ale, po seznanitvi s posebnostmi Kibelinega kulta (svečenikom časti Kibele so vladali misteriji z ukrivljenimi obredi, samoulivanjem, umivanjem krvi žrtev, samoulivanjem), takoj ko je vladal nad kmalu je spremenilo svojo budnost in padla je odločitev, da se ljudi izolira. Vsem hulkom je bilo prepovedano sodelovati v orgijah kulta in postati duhovniki joge. Svečeniki-Frigijci, zaprti za ograjo Palatina večji del leta, so izvajali svoje obrede pred nerazumnimi Rimljani mov, močne postopke za zbiranje donacij na dneve, ki jih je strogo določil senat. Rimljani so slavili vsenarodne svetnike v čast Kibele za svoje starodavne junake. Pod republiko ni sledu o smiselnem kultu.
Upoštevati velja, da je zanimanje za podobne kulture pokazal Rim zaradi priznavanja novih spoznanj za osvajanje in vse večjih povezav med ljudstvi sredi imperija. Povečanje stikov med pomočniki in pomoč pomočnikov se je spremenilo, očitno je bil svet nov in je v sam rimski svet prinesel veliko novega. Toda poskušajte v teh stikih delati glavni razlog za burno širitev verskih naukov in filozofskih sistemov, hkrati pa jih lahko sprejmete ne le kot obrat k obsedenostim zgodovinskega materializma, ki ga ni mogoče prepoznati kot zgodovinski dokazi odraščajo za zakone, kot da so postavljeni v primitivni stolp sveta.
Osvajanje, noro, je poznalo Rimljane z novimi kulti. Veliko število tujcev, vojakov in sužnjev je bilo precejšnje število šanuvalnikov v cesarstvu. Ale tsí kulti so bili praviloma že znani v Rimu, pred tem pa niso imeli majhnega priliva na same Rimljane: prezir "(1, str. 160). Spremembe vztrajajo, čeprav jih ne moti, potem pa ob misli na svoje bližnje še bolj strimko - nibi, ko enkrat v ideološkem vakuumu prebije kriza, se Rim začne vleči v sled tistega neznanega verskega sistema. Navchannya, o kateri že stoletja sanjajo v samem Rimu, zahtevajo tisti, ki so bili potegnjeni iz svojih ograj. Kult Kibele, ki je »zamrznila v odsotnosti« (2, str. 84) v Rimu pred prihodom imperija, je med Rimljani vzbudil val zanimanja in kot dediščino je bila pod Klavdijem prevzeta suverena usoda. . Yogov podpornik Kaligule, kot je bil imenovan, podeli suvereni status kultu Izidija, ki je takrat ubijal priljubljene ljudi.

V tem obdobju za Rimljane v bližini večnega mesta običajno ni uradno grundiranih pik, so pa tam zgodnejši štori. Perzijski bog Mitra, uganka o prvih nihanjih v Rimu, ki jo pozna Plutarh, ki jo je razbil Pompej na 67 str. pr. n. št Pirati so ustvarili okultne rituale, posvečene temu bogu, kot predmet množičnega čaščenja v Rimu šele konec 1. stoletja. ne.
Rozumіyuchi nebkhіdnіst je podlegel nasprotovanju svetoglyadіv, Rimljani niso mogli rešiti svojih bogov in se obrniti na njih veliko povova. Te religije so umrle in se razvile v brezmistovní uradnih ritualih, nepomembno poskušajo zapomniti količino. Obenem pa z religijo tisto povaga k bogovom iz podpore slavnega rimskega duha in vaje do poštenosti. Enega od preostalih neuspešnih poskusov obnovitve starodavne pobožnosti je naredil cesar Avgust. Kazalo je, da bodo rimski bogovi, ki jih je izpilil baiduzhist, potrebovali več moči. Morate reči, da bo takšna zveza na prestolu in bogovi, da bodo umrli, ne prihodnost. Pravzaprav je celotna vrsta govorov odsevala svetlovidno kapitulacijo Rima med nasprotniki vzdržnih civilizacij.
Kaj je razlog za zanimanje Rimljanov za tuje kulture in Baiduzhnosti za njihove bogove? Tema je preveč resna in pomembna, da bi o njej razpravljali, toda bistvo tega, kar imam, je res, da je vsekakor daleč, da bi obesili fahivtsya v galeriji religij antike in starodavnih podobnih civilizacij Franzu Cumontu. Pridobivanje spoštovanja do tistih, ki so spremenili mišljenje o življenju rimske družbe, »morala ni majhna sankcija«. Če imate naravno milost do patriarhalne pobožnosti in um, da ste odrasli, ne da bi vedeli za spravo, da se pripravite s svojimi predniki, da bi sledili poštenosti, ki ste jo prej udarili - Možnost, Pogum, Pobožnost, Zlagodi, Pravičnost v osnove svobode, - Rim se takoj obrne na versko vchen.
Ob prepoznavanju tega spoštovanja do samega sebe je verska vzgoja II.-III. ne. doživeti obdobje burnega razvoja in tal in burnih sprememb. Poglyublyuyu njihov zmist, smrad vibrira zloženo doktrino in v svoje arhaične oblike vnese nove filozofske koncepte zadovoljevanja verskih in moralnih potreb svojih sodelavcev. Za starodavnimi kulti stoji avtoriteta tradicije in znanja, a v njih so se, tako kot prej, izgubili bodisi »ostanki primitivnega naturalizma« bodisi oblike, ki dovoljujejo magijo, kot za dodatno filozofsko simboliko »lahko se preoblečeš, a lahko« t premagati« (2, str. .105). Torej, Sulla je v Rimu uvedel kult maloazijske boginje Komana Ma, potem ko se vam je prikazala na nebu. Fanatiki (sami so imenovali služabnike tega kulta) so se pod zvoki bobnov in trobent, krožili, pripeljali do nesebičnosti, z udarci meča in sokirijem zadali zbiranje, poškropili s krvjo kip boginje, sebi to prisotnost , jo je popil, tako da je prerok Marenni začel prerokovati prihodnost. Sekte, ki se zavedajo, da so templji daleč stran, nimajo veliko možnosti, da postavijo močnejšo stran katere koli religije. Pečeni tekmovalni kulti zmushuê njihovo hitro evolyutsíonuvati, polyuvati moralne vidike navčan, zmehčajo svoje filozofske nagone.
Krščanstvo, ki je očitno premagalo čarovniški um za duše ljudi, ni priznalo samega sistema verskega postavljanja poganstva v svet. Vono zatrjuje, da sta tako naravna kot duhovna svetloba stvaritev enega samega neustvarjenega, brezobzirnega in večnega Boga, ne pa brezosebnih božanstev, ki tekmujejo med seboj. Božja dobrota se ne razteza samo na obmejen predel sveta, ampak na skupino ljudi, ampak na ves svet z brki, ki je znan v novem. Bog z ljubeznijo opeva življenje in požre kožna bitja, čeprav nam je bilo dano kot majhno in ničvredno. Golovnim pri človeško življenje krščanstvo je izglasovalo grofa ušesa duše kot izvirni greh duše. Kristus je pokazal ljudem neizčrpno vrednost človeške posebnosti, duše, ki je vredna največ od vsega sveta - govorno bogastvo, suverena moč, sijaj slave velikih vladarjev imperijev Sončni zahod in Padec. Svoboda se ne doseže po poti vsiljenega sebi podobnega, temveč z olajšanjem duhovnega življenja v obliki suženjstva greha, v obliki vsemogočne smrti, kot da bi bil Bula umorjen s sveto daritvijo bogočloveka. Človek je božji pomočnik za njegovo pravo odrešitev, država pa je poklicana k vladanju zemeljskega življenja in ne more zahtevati nesmrtne duše svojih privržencev.

Načela religije se niso mogla odpovedati vzvišenim temeljem sveta in suverenosti. Romski Rim, ki se je domislil čaščenja božiča in brez razlikovanja, ne istega starodavnega nacionalnega kulta, Ale Novigiy, Zagalovan do Jester Religyni o sviti, je bilo omembe vredno. zato se premikaj, sam razbijaj cerkve« (2, str. 252). Na ta način, medtem ko so bili deli starega rimskega kulta izčrpani, so mu tuji elementi, ki so se združili in spremenili v Yogovem nadru, dali novo moč. Celoten proces nedolžnosti, proces notranjega usklajevanja, to vstajenje je neopazno oblikovalo religijo, ki se je že v temi prebujala, kot da bi hotela oživiti Avgusta« (2, str. 249). Osnova in središče novih verskih manifestacij, ko se je Rim uprl krščanstvu, je postal kult, ki se je kazal v priznavanju in upanju starodavnega poganskega sveta - kult perzijskega boga Mitrija.
Čaščenje božanstva, ki je znano kot Mitra, od III. tisočletja pred našim štetjem, do ure, ko so "predniki Irancev in Indijcev-Indo-Arijcev postali eno ljudstvo, ki ga imenujejo proto-Indo-Iranti" (9, str. .18). »Mitra, kot nov začetek zvestobe dogovoru, postaja shanuvatsya kot bog vojne, da se bori na strani pravičnih in neusmiljeno nasprotuje branilcem. In častili so ga kot velikega sodnika, ki brez predsodkov ocenjuje dejanja ljudi, in kot zaspano božanstvo, tako čudežno, kot sonce, kot vino, ki spremlja visoko na nebu« (9, str. 29). Prerok Zaratustra(Grška različica - Zoroaster), ki je živ okoli leta 1200 pr. n. št., ko je popolnoma spremenil starodavne verske manifestacije in klical svoje privržence k bogoslužju Ahura Mazda(ena oblika tega imena - Ormazd, zustrіchaєtsya, da je drugo pisanje Ormuzd). Vín, ko je glasoval za katerega boga, ki je izbral dobro, je edini neustvarjen in ustvarjalec vsega dobrega (vključno z umirjenimi dobrimi božanstvi), zaščitnik svetega reda, pravičnosti in pravičnosti. Ahura Mazda upirati Angra Mainu(Dobesedno - Zli duh, druga različica imena - Ahriman), jogo dvojček, ki je vibriral zlo. Lyudina je bila po mislih Zoroastra poklicana, da postane zaveznica dobrega boga v boju proti zlu, in njen posmrtni delež zdaj ni bil v obliki obredov in žrtev, temveč v obliki veliko dobrih besed, misli in pravice. Mitra si je izposodil od nove íêrarchії, da bi dokončal taborišče. Sam Ahura Mazda, ki je ustvaril šest "velikih istotov", bogov, kot da bi v svojih rokah ustvaril dobra božanstva nižjega ranga ( yazat), sredi njih se je pojavila Mitra, ki je sodila duše tistih, ki so umrli na taêmnichy "most-ripper", ki je blokiral pot v raj. Ale, začenši od Artakserksa II (404-359 r. e.) in njen priymachiv, predmet posebnega čaščenja takoj od Ahura-Mazde spet jata Mitra (9, z. 99-100).
Spremembe v verski praksi so narejene v dobi preostalih Ahemenidov in pred transformacijo sredi samega zoroastrizma, ki ga je uvedel nov tok ali, po klasifikaciji Mary Boyes, "jeressu" zervanisti(inakše - žurvanisti). Smradi so Zaratuštrijevo krono imenovali tako visoko, da so jo dali drugemu božanstvu. Zervan(Zurvanu), da je naredil uro in delež, vlogo vrhovnega boga, da je rodil Ahura-Mazdo in zlobnega dvojčka Ahrimana, vendar se ne pridruži boju njunega bluesa. »V Zervanitsky obliki iranske ljudske vere, ko je bila bula razširjena med midijskimi čarovniki,« piše Geo Videngren, sodelavec manihejstva, »je Mitra zavzel še pomembnejše mesto. Vrhovni bog vere, Zervan, je božanstvo ure in žreba, ki stoji višje, ker je v človekovi pravici. Vin je gluhi bog. Yogo sin Ormazd (Ahur Mazda), boj s predstavnikom zle sile, Ahriman (Angro Mainyu), prote jak posrednik med Ormazdom in Ahrimanom, Mitra prevzame virishal položaj. Poryatunok ljudi leži kot nekakšen mogočni posrednik med dobrim in zlim. V takem rangu je s yogo posebnostjo po'yazane osrednje mesto v iranski veri razumljivo. Mitra so v Iranu objeli kot ryativnik in odvzeli epitet ryativnik«(6, str. 40).

Kult, ki so ga Rimljani pozivali v imenu mitraizma, ni bil ortodoksni kult Zoroastrizem, a če sestavimo vsoto različnih manifestacij, jih je komaj mogoče razkriti naenkrat. »Starodavna perzijska religija je poznala zaspanega boga po imenu Mitra,« situacijo opisuje Jacob Burckhard, »in rojstvo Zoroastra, črepinj ni mogel imenovati po njem, tabor posrednika med Ormuzdomom in Ahrimanom, Temryavyul, je bil ga privlači. Mitra, ki je postal prvi od nebeških jazatov (skozi sonce), je tudi pokrovitelj kraljestva mrtvih; vin sojenje duš na mostu Chinvat. Ale, persh za vse, tse buv pokrovitelj zemlje, močna država, sorodstvo, simbol nekoga - bik - s davno suprovodzhuvav Mitra. Zend-Avesta je shranila število živali, katerim je bog. Vendar pa boste oprostili šukati v Metropolitanu rimskega imperija, ki bledi, vse tiste risbe starodavnega božanstva pravovernih Perzijcev. Kasneje mogočna infuzija babilonskih viruvanov, njihov Mitra je postal bog Sonca in glava planetarnega sistema« (1, str. 168). Največja iranska učenjakinja in podpisnica zoroastrizma Mary Boyce o mitraizmu piše takole: Vero Tsya dialna vinikla, morda v Mali Aziji v partskih urah, so osvojili rimski legionarji, ko so jo razširili po celotnem rimskem imperiju. Pomembno je prenesti zgodovino doktrin na mitraizem skozi budnost pisma dzherel. Religija Tsya nam je znana le zaradi poznavanja opomnikov tega bogoslužja. Razumljivo, prote je prevzela ime po iranskem božanstvu Mitri..., vendar je religija dobila ime po imenu iranske, bule, morda eklektike in je vključevala neosebne neranske elemente. Zoroastrizem je Vaughna poimenoval golša z naslovom glave, pevsko, z izjavami o linearnosti ure zgodovine človeštva, pa tudi z idejami o posebnem odrešenju svetlobe. Osrednja ikona metropolitanske ikonografije je upodobitev Mitrija, ki vozi v kljunu, očitno kot tiha žrtev« (9, str. 148-149).
Mitrijev kult je prišel v Rim kasneje za druge odpadniške kulte in tam ni imel več resnega nasprotovanja, saj je želel arheološko znanje pokazati, da so bili »prvi Mitrijevi templji zunaj meja sveta« (3, str. 109). Vodnik videza Mitrija v bližini Rima je bila vojska. Aktivno pridiganje novega boga Rima se izvaja do konca 1. stoletja. n.e. in II. čl. ko je postal ura urochisty perzijskih skrivnosti, se »smrad skoraj takoj pojavi v Rimu, v Karnuntih na Donavi, na Dekumatskih poljih. Rekli bi - podobna je sledu smodnika, ki je bila podrta z zanosom« (3, str. 113).
Katere posebnosti mitraizma so mu pomagale razveseliti srca Rimljanov? Beda in fragmentarnost prihrankov izjav o mitraizmu zdebіlshÔ zdebіlshÔ zdebіlshego zdebіlshі davlya іmovіrnі vіdpovіdі nіdpoіdі pitannja. Безсумнівний здійснений культ світоглядний прорив - мітраїзм привносить у філософію иранський релігійний dualizem, не dualizem duhu і materiї або razumu і pochuttiv, ki je bil znan in do njega, vendar dualizem, ki ga je oboževal hkrati in dober і zlij začetek sveta, ki je dal tem samim yasnu odgovorom o prehrani o razlogih za svet zla (2, str. 193). Moč vlivanja ideje idej na sodelavce se je izkazala za izjemno veliko: že prvi neoplatonisti, ki so jo uvedli v svoj sistem; lahko vidimo, da je Plutarh, ko je prijazno opozoril na kult duhovščine, obesil bazhannja jogo, da sprejme (2, str. 194). Med mitraizmi so bili pomembni tisti, ki so sprejeli poganske kulte vina kot »naše«; izbiranje in združevanje v okviru sveta, ki je običajen za poganstvo, na prvi pogled, vimahav v obraz živali, nepreklicno rjove z vero očetov. Pomembna značilnost mitraizma so bili tisti, ki so opravičevali in spraševali o posmrtnem deležu duše, ki je v tisti uri zrasla s poganskim duhovništvom.
Varovanci oblasti so pomagali učvrstiti mitraizem prve med v Rimu razširjenimi religijami in narediti resnega supernika krščanstva. Razlog za zmago tega kulta so bili tisti, ki so po novem pogledu na življenje mitraizem prinesli poganski svet in nove ideje za moralo in moralo. »Vodilni rang istega je zmagal (morala do mitraizma. - Auth.), - vvazha Franz Cumont, - po oživitvi v rimski suspílství II in III Art. ne. ne-gamonska praksa je bila bolj temeljita pravičnost in svetost, zagotovila uspeh mitraističnih misterijev« (2, oddelek 196).
Moralni vidik moči oblasti temu kultu zadaj za hrbtom. Ideja o ohranjanju čistosti in nečistosti, ki leži v osnovi, ki se prenaša tudi na notranje življenje osebe, je disciplinirala in dvignila duše vernikov. Ale smut je bil bulo v isti spremembi usmeritev, kot prej, je bil napolnjen s poganskimi verami - "krivda za spremembo schilyannia pred sorodno naravo je nov kult - mir" (2, str. 199).
Mesto v metropolitanski hierarhiji bogov je zavzel Zervan, brezdelni bog, ki je namenil neskončno uro in ga je upodobil pohlepen človek z levjo glavo, prepleteno s kačo. Sile svetlobe, med njimi panuvav Ormazd, ki se, ko je pogoltnil nebo, uprejo silam zla in teme, ki jih kroji bog Ahriman. Metropolitu, "Neustavljivemu soncu", ki ga je navdihnil bog svetlobe, pravičnosti in vojne, je metropolit Viruvanni dobil vlogo posrednika, pomočnika ljudi.
V svetu, kjer je potekala neprekinjena vojna bogov proti zlu, je »boj med božjim zakonom vezan hudobnimi duhovi in ​​hudobnimi duhovi ter vibrira v srcu in vesti ljudi« (2, str. 200), a ljudje sami smo »majhni kot ves svet«. Adept mitraizma, ki postane spremljevalec dobrih bogov, ki jih podpira s svojo čistostjo in podporo nižjim instinktivnim vzgibom: »opir občutljivosti duhov z vidika boja proti hudobnemu storžu« (3, h. 184). ). Sodelovanje v tej bitki, hkrati poznavanje pomoči in priprošnje teh bogov, in tukaj, na zemlji in na drugem svetu, po smrti Mitre, kliče zasluge in greh, ali dal dušo v miru pomočniki Ahrimanovi, ali v nebesih širijo večno luč do prestola Ormazda. Resnicoljubnost, poštenost, resnicoljubnost in »občutek blizu razumevanja današnje časti« so bili v tej veri cenjeni in lovljeni, kot da bi vojaki častno zavzeli Rim, da bi ga razpršili po vseh območjih velikega imperija.
Triumfalna osvojitev Rima s strani perzijskega kulta Trivalo. "Na primer, drugo stoletje je bolj manj varovano s popustljivostjo, kot so pokazali Cezarji pred iranskim kultom, se je spremenilo v aktivnega zagovornika" (3, str. 118). Že Neron sprejme posvetitev čarovnikov, ki jih je pred Novi svet prinesel kralj Tiridat. Usoda ukrivljenih Komodovih obredov je povzročila veliko hrupa do mitraizma. »Skupaj s cesarjem« se pojavljajo in drugi dostojanstveniki cesarstva - »tribuni, prefekti, legati in kasneje najlepši in veličastni ljudje države se pogosto pojavljajo v posvetilnih napisih« kultu (3, str. Burkhard vvazhaє, da je bil cesar Avrelian šaman Mitrija in cesar Avrelijan (1, str. 174-175).
Vzhe víd cob III Art. v palači Augustov se pojavi uradni predstavnik kulta - duhovnik neznosnega Metrija Augustova doma. Pri 307 r. ne. Dioklecijan, Galeriya in Litsiny ob uri urochist zustrích v Karnunti na Donavi so posvetili tempelj Mitra in ga prepoznali kot pokrovitelja svoje moči. “Mitrijeva moč je postala tolikšna, da se je v tistem trenutku zgodilo, da je lahko zasenčil sebi podobne in zahodne supernike in monotono panoval nad rimskim svetom” (3, str. 191).

Sledi zaključek

Sergej SEMENIKHIN

- 3573 Ena od po krivici zanemarjenih zaspanih indoevropskih tradicij je mitraizem in kult "Sonyachny Visnik" - boga Mitrija, ki vodi brezkompromisen boj proti silam kaosa in oživlja tisto zanepadu. Mitraízm je bogat in bogat sistem svetlobe, ne bo pomagal duhovni vzgoji, dan spoštljivega izobraževanja in poznanstva.

Mitra je starodavno božanstvo arijskega in kasneje indoiranskega panteona. Іm'ya Mitri pomeni "sporazum", "resničnost" ali "unija", kar je enaka beseda za ime nemškega boga Thora. Tsíkava іstoríya vyniknennya, da je širitev kulta Mitri. Mitra Buv Vidomiy Indusam Shchel pri Vedicnu, Potim Cultiva, ki je bil všit v perzijščini v rusolu perzijskega Viruvana - Mazda, in takšen relej, je Shopa odstopil od zoroastrizma, osnovnega zapornika načela čaščenja krav bližine bližina bližine konfliktov,

Sam mitraizem se je, tako kot religija, oblikoval v regiji, ki je vrela od verskih idej - Šidnem Sredozemlju, na mestu jeze perzijskih, zoroastrskih, verskih kultov helenizma. Pri Perzijcih, zlasti v času partskega kraljestva, so Mitrijev kult prevzeli Grki, ki so živeli v kordonskih regijah, nato pa rimski legionarji. Vijski Pompeji so bili posejani z mitraizmom v času pohoda proti cilikijskim piratom leta 67 pr. Naslednje poročilo je pogled na notranji krog kulta, da bi razumeli, kakšno vino, ki smo ga pokazali, je primerno za rimske bojevnike.

Mitra, na katerega so stari Perzijci gledali kot na čuvaja prisege in bojevnika Ahura Mazdija, ki neusmiljeno krivi sovražnike Yogo, pa tudi kot spremljevalca in spremljevalca zaspanega božanstva (v grško-rimski tradiciji je izpustil ime Helios). Mitra je bil rojen iz kamna, ki je stal za belo reko, oblikoval si je zusilly svoje volje. Ko so se ljudje rodili, smo že videli mladeniča in desno roko meča, levo pa tar-skipa. Bomo potim vin zdijsniv neosebna dejanja. Po ukazu Ahura-Mazdija sem se polulal in nato ubil veličastnega kljuna, ki je vcepil neurejene sile narave, iz telesa katerih je bil ustvarjen ves svet. Vín se bori s Soncem, mežika yogo in postane navíki yogo zaveznik, ki se pojavi na nebu malo pred puloverjem. Po zaključku svoje zemeljske poti je Mitra osvojil benguet, po katerem se je na ognjeni kočiji povzpel v nebesa. Ale in, pribuvayuchi na nebu, Mitra vodita večno vojno z zlimi duhovi-devicami in podpirata vse svoje prave sodelavce.

Jasno je, da je mitraizem k sebi pripisal ljudi bojevnikov, drznih in dvojnih, z visokim razumevanjem posebne sposobnosti preživetja, trgovcev, bojevnikov, služabnikov in piratov, pa tudi vladarjev in volodarjev. Zato je bil mitraizem še posebej priljubljen v rimski vojski in med »vojaškimi« cesarji, ki so stremeli k vojski.

Prvi rimski cesar, ki je postal odvisnik od mitraizma, je bil Neron, ki je iz darila zlata sprejel krono, ki je simbolizirala hvarno - neustavljivo moč te energije. Visoki tabor v íêrarchії mítraїstskih obredih je zasedel Commodus, sin Marka Avrelija, hud in nevgamovniy, ki se je boril v gladiatorski areni in sprejel naraščajočo priljubljenost kulta.

V drugem stoletju našega časa so se dogmatika in obredni sistem zahodnega mitraizma razvili kot ostanki. Iniciacije so potekale skozi te korake iniciacije. Prvi korak se je imenoval "Kraven": po posvetitvi umremo za kolosalno življenje in bomo ponovno rojeni v luči Mitrijevega rojstva. Druga stopnja iniciacije se je imenovala "Nimfus", "Imena" ali z drugimi besedami "Howing" in na tej stopnji iniciacije nošenje tančice prepričanja in svetilke kot znak dobrega počutja zakramentov. Tretji korak, imenovan kot Miles, "Bojevnik" in pomeni začetek aktivne službe metropolita, se je pridružil mitraistični vojski.

Četrta stopnja iniciacije v Mitrijevo skrivnost je Lev. Ob uri mitraističnega obreda so bili prisotni ljudje, oblečeni v vrane in puščene maske. Peti korak se je imenoval "Persus" in ugibal o tistih, da je kult Mitri prišel iz Perzije, strmeč, de, za grškimi manifestacijami, se je dvignilo kraljestvo kozaškega Perzeja. Emblem petega enakovrednega je ukrivljeni meč, kot Perzej zmagovalec, za obglavljenje Meduze, ki simbolizira manjvrednost nižjih bitij vidikov posvečenega. Shosta zbiranje se imenuje "Sonyachny Visnik" (Heliodrome) in posvetitve so naredili sonce ob uri svetega obeda, ki stoji kot najbližji spomenik Mitriju.

O patriarhalni kakovosti kulta metroristov navajam ime preostale, som, stopnje posvetitve metroristov - "Pater" ali "Batko". Vodje skupnosti v okolici so se imenovali vrhovni očetje, na vrhu celotne metropolitanske cerkve pa je stal oče očetov, ki je sedel v Rimu. To kaže na pomen človeškega, patriarhalnega reda, na moč Mitrijevih naslednikov, čeprav ženske v tem stoletju niso bile diskriminirane in so bile v določenih situacijah ženskam dovoljene biti prisotne na prvi uri obredov.

Kasneje, v času cesarjev Avrelijana, Dioklecijana, mitrazima, ki so vstopili v dolgotrajni spopad s krščanstvom in v tem boju so kopitarji zaspanih bogov prepoznali hud udarec. V preostalem delu bitke pri grškem mestu Nikomedija je Litsiny progr Kostyantin, ki je osvojil krščanstvo kot suvereno vero. Nato je Julijan, ki so ga kristjani poimenovali Priprošnjik, za kratko uro zooma vlil ogromen kult (blizu leta 362 n. št.), toda po njegovi smrti je krščanstvo premagalo, neusmiljeno pa je sledilo duhovnikom v kultu mitraista in temeljih zemeljsko svetišče

Čeprav je mitraizem v procesu zgodovinskega razvoja žrtvoval svoje mesto krščanstvu, ko je bogastvo duhovne recesije pustil samemu sebi, kot pomemben svet, ga je prisvojila tista, ki jo je asimilirala nova religija. Tako so na primer krščanski praznik 25. prsnega koša praznovali kot dan ljudstva Mitri, boga vojne, zaščitnika te obrambe, dan zimskega solsticija, če sonce oživi po zimsko hibernacijo. Slavni čarovniki, kot so se prišli poklonit novorojenemu Jezusu, so morda enodružinski po sedanjih naukih, kot so zoroastrski čarovniki, duhovniki, kot sveti ljudje Mitri. Mitraízm s svojo vojaško ideologijo in glavno idejo boja proti Luči in Temryavi bogato v tem, kar je služilo kot prednik sodobne evropske civilizacije, bogat element današnjih mitraističnih obredov. Stisk rok, kot da bi si izmenjali ta dan, je bila roka simbol združitve med Mitro in Soncem. Poleg tega je astrologija pridobila priznanje v zahodnem suspílstvu samem zavdyak metropolitanske propagande, v takih astroloških simbolih - Biku, Perzeju, Hidri, Škorpijonu, je bil dodan veličasten pomen.

Na ta način, kakor koli se trudiš, spomin na Mitra in njegove privržence ni zapustil veliko dediščine evropske kulture. Preveliko, ko je v rimski dobi vlil materinski kult, vključno z yogo dіyshli y dosі. Іm'ya Mitri se je obrnil k Evropejcem v 19. stoletju po poznavanju zoroastrizma ter posluhu za numerične raziskave in znanstvene dosežke. K temu je spomin na novega, plemenitega bojevnika-branilca in osvoboditelja, ki se nenehno bori proti temnim silam in je danes živ sredi vdyachnyh naschadkiv.