Вірменська григоріанська церква на відміну від православної. Вірменська апостольська церква та православ'я

Питання та відповіді
16.10.2020

Цьогоріч вірменські представники не взяли участі у IV Вселенському Соборі, а рішення Собору були спотворені перекладом. Відкидання соборних рішень позначило розрив між православними та антихалкідонітами у середовищі вірмен, який приголомшував життя християн Вірменії понад двісті років. Собори і католикоси цього періоду то примирялися, то знову поривали з Православною Церквою аж до Маназкертського Собору в році, за підсумками якого серед християн Вірменії на віки переважало відкидання Православ'я. З того часу Вірменська апостольська церква існує як антихалкідонітська спільнота, різний часщо складається з низки адміністративно незалежних канонічних уділів, які визнають духовну першість католікосу "всіх вірмен" з кафедрою в Ечміадзинському монастирі. У своїй догматиці дотримується христологічної термінології святителя Кирила Олександрійського (т.зв. міафізитство); визнає сім обрядів; шанує Богородицю, ікони. Поширена в місцях проживання вірмен, будучи найбільш численною релігійною громадою Вірменії і маючи мережу єпархій сконцентрованих на Близькому Сході, колишньому СРСР, Європі та Америці.

Історичний нарис

Відомості, що стосуються найдавнішого періоду історії Вірменської Церкви, нечисленні. Основна причина цього у тому, що вірменський алфавіт було створено лише на початку століття. Історія перших століть існування Вірменської Церкви передавалася усно з покоління до покоління і лише V столітті була зафіксована письмово в історіографічної та агіографічної літературі.

Ряд історичних свідоцтв (вірменською, сирійською, грецькою та латинською мовами) підтверджують той факт, що Християнство у Вірменії проповідували святі апостоли Фаддей і Варфоломій, які стали таким чином засновниками Церкви у Вірменії.

Згідно з Священним Переданням Вірменської Церкви, після Вознесіння Спасителя один з Його учнів, Фаддей, прибувши в Едесу, зцілив царя Осроєни Авгара від прокази, висвятив Аддея на єпископів і вирушив до Великої Вірменії з проповіддю Слова Божого. Серед багатьох звернених ним до Христа була дочка вірменського царя Санатрука Сандухт. За сповідання християнства апостол разом із царівною та іншими новонаверненими прийняли за наказом царя мученицьку смерть у Шаваршані, у гаварі Артаз.

Декілька років потому, в 29 році правління Санатрука, апостол Варфоломій після проповіді в Персії прибув до Вірменії. Він звернув до Христа сестру царя Вогуї та багатьох вельмож, після чого за наказом Санатрука прийняв мученицьку смерть у м. Аребанос, розташований між озерами Ван та Урмія.

До нас дійшов фрагмент історичного твору, який розповідає про мучеництво свв. Воскеанов і Сукіасеанів у Вірменії наприкінці - на початку століть. Автор посилається на "Слово" Татіана (II ст.), який був добре знайомий з історією апостолів та перших християнських проповідників. Згідно з цим писанням, учні апостола Фаддея на чолі з Хрюсієм (грец. "золото", по-вірменськи "воски"), колишні римськими послами до вірменського царя, після мученицької смерті апостола влаштувалися біля витоків річки Євфрат, в ущелинах Цахкеац. Після царювання Арташеса вони, прийшовши до палацу, почали проповідувати Євангеліє.

Будучи зайнятий війною на сході, Арташес попросив проповідників знову прийти до нього після його повернення та продовжити бесіди про Христа. За відсутності царя Воскеани звернули в християнство деяких придворних, що прибули з країни аланів до цариці Сатенік, за що були завдані мученицькою смертю царськими синами. Обернені в Християнство аланські князі покинули палац і оселилися на схилах гори Джрабашх, де, проживши 44 роки, прийняли мученицьку смерть на чолі зі своїм ватажком Сукіасом за наказом аланського царя.

Догматичні особливості Вірменської церкви

Догматичне богослов'я Вірменської церквиґрунтується на термінології великих отців Церкви - століть: святителів Афанасія Олександрійського, Василя Великого, Григорія Богослова, Григорія Ніського, Кирила Олександрійського та інших, а також на догматах, прийнятих на перших трьох Вселенських Соборах: Нікейському, Константинопольському та Ефесському.

У результаті було укладено, що Вірменська церква не приймає постанови Халкідонського Собору через те, що Собор прийняв сповідання Римського папи святителя Лева Великого. Неприйняття Вірменської церкви у цьому сповіданні викликають такі слова:

"Бо хоч у Господі Ісусі одна особа - Бога і людини: проте інше (природа людська) те, звідки походить спільне того і Іншого приниження, і інше те (природа Божественне), звідки походить загальне їхнє прославлення".

В Вірменській церкві використовують формулювання святителя Кирила, але не для обчислення природ, а для вказівки на невимовне та нероздільне єднання природ у Христі. Також використовується вислів святителя Григорія Богослова про "дві природи" у Христі, через нетлінність і невпинність природ Божественного і людського. За сповіданням Нерсеса Шноралі викладеному в "Соборному Посланні Св. Нерсеса Шноралі Вірменському народу і листування з імператором Мануїлом Комніном":

"Чи єдине єство приймається заради нерозривної і нероздільної сполуки, а чи не заради змішання - чи дві єства покладаються лише заради показання незмішаного і незмінного буття, а чи не для поділу; те й інше вираз залишається в межах православ'я" .

Кафедра у Вагаршапті

  • Свт. Григорій I Просвітитель (302 - 325)
  • Аристакес I Парфянін (325 - 333)
  • Вртанес Парфянін (333 - 341)
  • Ісихій (Іусик) Парфянин (341 - 347)
    • Данило (347) хореп. Таронський, вибраний архієп.
  • Парен (Парнерсех) Аштішатський (348 - 352)
  • Нерсес I Великий (353 - 25 липня 373)
  • Чунак(? - Не пізніше 369) поставлений католикосом під час вигнання Нерсеса Великого
  • Ісаак-Ісихій (Шаак-Іусік) ​​Маназкертський (373 - 377)
  • Завен Маназкертський (377 - 381)
  • Аспуракес Маназкертський (381 - 386)
  • Ісаак I Великий (387 - 425)
  • Сурмак (425 - 426)
  • Баркішо Сірієць (426 - 429)
  • Самуїл (429 - 434)
    • 434 - 444 - вдовство престолу

Багато людей ще зі школи знають про розкол християнства на католицтво та православ'я, оскільки це входить у курс історії. З нього ми знаємо про деякі відмінності цих церков, передумови, які призвели до поділу, а також наслідки цього поділу. Але мало хто знає у чому полягають особливості багатьох інших видів християнства, які з різних причин відокремилися від двох основних течій. Однією з церков, які близькі за духом православної, але в той же час є повністю окремими, є Вірменська апостольська церква.

Православна церква - друга за величиною течія християнства після католицизму. Незважаючи на часту помилку, розкол християнства на католицтво і православ'я, хоча і назрівав починаючи з 5 століття н. е., стався лише 1054 року.


Неофіційний поділ сфер впливу призвів до виникнення двох великих регіонів Європи, які внаслідок релігійних відмінностей пішли різними шляхами розвитку. До сфери впливу православної церкви потрапили Балкани та східна Європа, у тому числі й Росія.

Вірменська апостольська церква виникла набагато раніше за православну. Так, вже в 41 році вона набула деякої автономії (автокефальної вірменської церкви), а офіційно відокремилася в 372 році внаслідок неприйняття Халкідонського Вселенського собору. Цікаво, що цей розкол був першим серйозним поділом християнства.

Внаслідок Халкідонського собору нарівні з вірменською виділилося ще чотири церкви. П'ять цих церков географічно розташувалися в Азії та північному сході Африки. Згодом, під час поширення ісламу, ці церкви були ізольовані від решти християнського світу, що й призвело до ще більших відмінностей між ними та халкідонськими церквами (православ'я та католицизм).


Цікавим фактом є те, що вірменська апостольська церква стала державною релігієюще 301 року, тобто це перша офіційна державна релігія у світі.

Загальні риси

Незважаючи на таке раннє відокремлення від єдиного християнського руху, між вірменською та православною церквою завжди відбувався культурний обмін. Це з тим, що часткова ізоляція Вірменії під час поширення ісламу, відокремила її від значної частини християнського світу. Єдине «вікно до Європи» зберігалося через Грузію, яка на той час уже стала православною державою.

Завдяки цьому можна знайти деякі спільні риси у одязі священнослужителів, облаштуванні храмів, а в деяких випадках і архітектурі.

Відмінність

Проте про спорідненість православної та вірменської церков говорити не має сенсу. Варто хоча б згадати той факт, що православна церква у наш час дуже неоднорідна у внутрішній структурі. Так дуже авторитетними, практично незалежними від Вселенського Патріарха (формальний глава православної церкви) є Російська православна, Єрусалимська, Антіохійська, Українська церкви.

Вірменська ж апостольська церква є єдиною, навіть незважаючи на наявність автокефальної вірменської церкви, адже вона визнає заступництва над собою голови апостольської церкви.

Звідси можна перейти до питання про керівництво цих двох церков. Так главою православної церкви є Константинопольський патріарх, а вірменською апостольською – Верховний Патріарх та Католикос усіх вірмен.

Наявність абсолютно різних титулів у глав церкви свідчить про те, що це зовсім різні інститути.

Не можна не відзначити різницю традиційної архітектури цих двох церков. Так, вірменські собори уявляють собі продовження і подальший розвитоктрадиційні східної школи будівництва. На це багато в чому вплинули культурні передумови, а також клімат і основні будівельні матеріали. Вірменські церкви, які зводилися ще в середні віки, як правило, присадкувати і мають товсті стіни (причиною тому було те, що вони часто були і фортифікаційними спорудами).

Православні церкви хоч і не є прикладом європейської культури, але виглядають зовсім не так, як вірменські. Вони зазвичай тягнуться вгору, їх куполи традиційно озолочені.

Кардинально різняться обряди, а також час проведення свят та постів у цих церков. Так, вірменський обряд має національну мову, священні книги. У ньому приймає іншу кількість людей, ніж у православному. Що примітно, останній досі не має такого зв'язку з народом, що насамперед пов'язано з мовою богослужінь.

Насамкінець найголовніша відмінність, яка й спричинила халкидонського розколу. Вірменська апостольська церква дотримується думки, що Ісус Христос є однією особою, тобто має єдину природу. У православній традиції він має подвійну природу – поєднує в собі і бога, і людину.

Ці відмінності настільки вагомі, що ці церкви вважали одна одну єретичними вченнями, і було накладено взаємні анафеми. Позитивних змін було досягнуто лише 1993 року, коли представники обох церков підписали угоду.

Таким чином Вірменська апостольська церква і православна мають одні витоки, а також меншою мірою відрізняються один від одного, ніж вірменська від католицької чи католицька від православної, насправді є різними та абсолютно незалежними духовними інститутами.

Вірменська Апостольська Церква (ААЦ) - одна з найдавніших християнських церков, що має низку істотних особливостей, що відрізняють її від візантійського православ'я, так і римського католицизму. Належить до давньосхідних церков.

Багато хто помиляється у розумінні становища, яке займає Вірменська Церква у християнському світі. Одні вважають її однією з Помісних православних церков, інші, введені в оману титулом першоєрарха ААЦ ("Католікос"), вважають її частиною Римсько-католицької церкви. Насправді обидві ці думки неправильні — вірменські християни стоять особняком і від православного, і від католицького світу. Хоча з епітетом "Апостольська" не сперечаються навіть їхні опоненти. Адже Вірменія справді стала першою у світі християнською державою — у 301 році Велика Вірменія прийняла християнство як державну релігію.Першорядну роль у цій найбільшій для вірменів події зіграли святий Григорій Просвітитель , що став першим ієрархом державної Вірменської Церкви (302—326), і цар Великої Вірменії святий Трдат III Великий (287-330), який до свого звернення був найжорстокішим гонителем християнства.

Стародавня Вірменія

Історія Вірменії налічує кілька тисячоліть. Вірменський народ - один із найдавніших сучасних народів. Він прийшов у світ із такої глибини століть, коли не тільки не існували сучасні нам європейські народи, а й ледь зароджувалися народи античної давнини – римляни та елліни.

У самому центрі Вірменського нагір'я височить гора Арарат, на вершині якої, згідно з біблійною легендою, зупинився Ноєв Ковчег.

У I тисячолітті до н. на території давньої Вірменії існувало могутнє царство Урарту, якезаймало чільне становище серед країн Передньої Азії. Після Урарту цій землі виникло давнє Вірменське царство. У пізніші епохи Вірменія стала яблуком розбрату боротьби між суміжними державами та імперіями. Спочатку Вірменія перебувала під пануванням Мідії, потім увійшла до складу Перської імперії Ахеменідів. Після завоювання Персії Олександром Македонським Вірменія опинилася у васальній залежності від сирійських Селевкідів.

Проникнення християнства на територію Вірменії

Згідно з давніми переказами, християнство на територію Вірменії почало проникати вже в I столітті за Р.Х. вірменський цар на ім'я Авгарь , будучи хворий, дізнався про чудеса, скоєні Спасителем у Палестині і направив до Нього запрошення до своєї столиці, Едеса. Спаситель у відповідь передав цареві Свій Нерукотворний Образ і обіцянку надіслати одного зі Своїх учнів для лікування хвороб - не лише тілесних, а й духовних. Двоє учнів Христа - Варфоломійі Фадейприйшли до Вірменії з Ассирії та Кападівкиї та почали проповідувати християнство (60 - 68 рр. н.е.). Вони хрестили князівські сім'ї, звичайних людей та відомі як «Просвітники вірменського світу».

Протягом перших 2-х століть християни у Вірменії були змушені таємно проповідувати свою релігію, оскільки державною релігією було язичництво і язичники становили більшість. Гоніння на християн, здійснені Трдатом III, за часом збігаються з подібними гоніннями в Римі за імператора Діоклетіана (у 302-303 рр.) і навіть, як можна зрозуміти з повідомлення вірменського історика V ст. Агатангехоса були взаємопов'язані.


Обидва монархи розглядали християн як елемент, що розкладає, як перешкоду на шляху зміцнення і об'єднання своїх держав і намагалися усунути його. Однак політика переслідування християн вже зживала себе, і імператор Костянтин Великий своїм узаконив християнство і оголосив його рівноправним з іншими релігіями Римської імперії.

Заснування Вірменської Церкви

Трдат III Великий (287-330)

У 287 році Трдат прибув до Вірменії у супроводі римських легіонів, щоб повернути батьківський престол. У маєтку Еріза він здійснює обряд жертвопринесення в капищі язичницької богині Анаїт.Один із сподвижників царя, Григорій, будучи християнином, відмовляється принести жертву ідолові. Тоді ж Трдат дізнається, що Григорій є сином убивці батька. За ці "злочини" Григорія кидають у "Хор Вірап" (яма смертників), звідки ніхто не виходив живим. Всіми забутий Св. Григорій прожив у ямі зі зміями та скорпіонами 13 років. У той же рік цар видає два укази: у першому з них наказується заарештовувати всіх християн, що перебувають у межах Вірменії, з конфіскацією їхнього майна, а в другому - зраджувати страту християн, які приховують. Ці укази показують, наскільки небезпечним вважалося християнство для держави та державної релігії – язичництва.

Прийняття християнства Вірменією тісно пов'язується з мученицькою смертю святих дів Ріпсиміянок . Згідно з переказами, група дівчат-християнок родом з Риму, ховаючись від переслідувань імператора Діоклетіана, бігла на Схід.

Відвідавши Єрусалим і вклонившись святим місцям, діви, пройшовши Едесу, досягли меж Вірменії і влаштувалися у виноградних давильнях неподалік Вагаршапата.

Трдат, зачарований красою діви Ріпсіме, побажав узяти її за дружину, але зустрів відчайдушний опір. За непокору він наказав зрадити всіх дівчат мученицької смерті. Ріпсіме з 32 подругами загинули у північно-східній частині Вагаршапата, наставниця дів Гаяни разом із двома дівами - у південній частині міста, а одна хвора діва була замучена прямо у давині.

Страта дев Ріпсімеянок сталася 300/301 року. Вона викликала у царя сильне душевне потрясіння, що призвело до тяжкого нервового захворювання. У V столітті у народі цю хворобу називали "свинячий"Тому скульптори і зображували Трдата зі свинячою головою.

Сестра царя Хосровадухт неодноразово бачила сон, у якому їй повідомлялося, що Трдата може вилікувати лише ув'язнений у в'язницю Григорій. Григорія, який дивом залишився живим, був звільнений з ув'язнення і урочисто прийнятий у Вагаршапаті. Він одразу зібрав і зрадив землі мощі дев-великомучениць, а потім, після 66-денної проповіді християнства, зцілив царя.

Цар Трдат разом із усім двором прийняв хрещення та проголосив християнство державною релігією Вірменії.

За 10 років християнство у Вірменії пустило таке глибоке коріння, що за свою нову віру вірмени підняли зброю проти сильної Римської імперії (відомо про похід римського імператора Максиміна Дайї в 311 р. проти християнських громад Малої Вірменії).

Боротьба з Персією за християнську віру

З давніх часів Вірменія перебувала поперемінно під владою то Візантії, то Персії. Перські царі іноді робили спроби знищення у Вірменії християнства та насильницького насадження зороастризму.


У 330-340 pp. перський цар Шапух II спорудив гоніння на християн. У цей час загинули десятки тисяч мучеників. До кінця IV століття перський двір неодноразово намагався вогнем і мечем звернути Вірменію до зороастризму, але вірмени з Божою допомогою відстоювали право свого народу на сповідання християнства.

У 387 році Вірменія все ж таки була розділена між Візантією і Персією. Візантійською Вірменією після падіння вірменського царства стали керувати намісники, які призначалися з Візантії. У Східній Вірменії, що перебувала під владою Персії, царі правили ще 40 років.

У травні 451 р. відбулася знаменита Аварайрська битва, яка стала першим у всесвітній історії прикладом збройного самозахисту християнства, коли один одному протистояли світло та пітьма, життя та смерть, віра та зречення.Проти 200-тисячної перської армії виступили 66 тисяч вірменських воїнів, людей похилого віку, жінок, ченців, на чолі з Варданом Мамиконяном.


Хоча вірменські війська зазнали поразки і зазнали величезних втрат, Аварайрська битва підняла і спалахнула вірменський дух настільки, що він став здатний жити вічно. Перси захопили і розорили країну, відвівши в полон багатьох священнослужителів Вірменської церкви на чолі з католикосом. Проте християнство зуміло вижити у Вірменії. Ще протягом 30 років вірмени вели партизанську війну проти перських військ, вимотуючи сили ворога, поки в 484 шах не погодився підписати мирний договір між Вірменією і Персією, в якому перси визнали право вірменського народу на свободу сповідання християнства.

Відпадання від Православ'я


У 451г.у м. Халкідоні відбувся IV Вселенський Собор . Напередодні його з подачі настоятеля одного із константинопольських монастирів архімандрита Євтихія виникла єресь монофізитства (від поєднання слів " монос" - один і " фізис" - природа). Вона виникла як крайня реакція на єресь несторіанства . Монофізити вчили, що людська природа в Ісусі Христі, сприйнята Ним від Матері, розчинилася в природі Божества як крапля меду в океані і втратила своє буття. Тобто, попри вчення Вселенської Церкви, монофізитство сповідує, що Христос – Бог, але не людина (його людський вигляд нібито лише примарний, оманливий). Це вчення було протилежним вченню несторіанства, засуджене ще Третім Вселенським Собором (431г.). Середнє між цими крайнощами вчення саме було православним.

Довідка:

православна церква сповідує в Христі одне обличчя (іпостась) та дві природи – божественну та людську. Несторіанство вчить про двох осіб, дві іпостася і дві природи. Монофізитивпали ж у протилежну крайність: у Христі вони визнають одну особу, одну іпостась і одну природу. З канонічної точки зору різницю між Православною Церквою та монофізитськими церквами полягає в тому, що останні не визнають Вселенські Собори, починаючи з IV Халкідонського, який прийняв віровизначення про дві природи у Христі, які сходяться в одну особу та в одну іпостась.

Халкідоський собор засудив як несторіанство, так і монофізитство, і визначив догмат про образ з'єднання в особі Ісуса Христа двох єств: «Господь наш Ісус Христос є один і той же Син, той самий досконалий за Божеством і досконалий за людством, істинний Бог і істинна Людина, один і той же, що складається зі словесної (розумної) душі і тіла, єдиносущий Батькові за Божеством і той же єдиносущий нам за людством, подібний нам у всьому, крім гріха; народжений від Отця перш за віки за Божеством, але Він же народжений у останні днізаради нас і нашого порятунку від Марії Діви та Богородиці за людством; один і той же Христос, Син, Господь, Єдинородний, пізнаваний у двох природах незлиття, незмінно, нероздільно, нерозлучно; відмінність Його природ ніколи не зникає від їхнього з'єднання, але властивості кожної з двох природ поєднуються в одній особі та одній іпостасі так, що Він не розсікається і не поділяється на дві особи, але Він один і той самий Син Єдинородний, Бог Слово, Господь Ісус Христос; такий саме, як говорили про Нього пророки давніх часів і як Сам Ісус Христос навчив нас, і як передав нам Символ Батьків».

Собор у Халкідоні відбувся без участі вірменських єпископів та представників інших закавказьких Церков – у цей час народи Закавказзя вели боротьбу з Персією за право сповідувати християнську віру. Однак, дізнавшись про рішення Собору, вірменські богослови відмовилися їх визнати, побачивши у навчанні про дві природи Христа відродження несторіанства.

Причини цього непорозуміння криються в тому, що вірменським єпископам були невідомі точно постанови цього Собору - інформацію про Собор вони отримували від монофізитів, які приходили до Вірменії і поширювали помилковий слух, що на Халкідонському Соборі відновлена ​​брехня несторіанства. Коли ж постанови Халкідонського Собору з'явилися в Вірменській церкві, то через незнання точного значення грецького слова природа, вірменські вчителі переклали його у значенні особи. Внаслідок цього вони зробили висновок, що Христос нібито укладав у Собі одну особу, маючи при цьому дві природи – Боже та людське. По-грецьки ж це звучало із прямо протилежним змістом. Таким чином, закавказькі країни поступово через Сирію заразилися всіма упередженнями проти «халкідонітів», не кажучи вже про неможливість адекватного перекладу з грецької тонких богословських термінів.

491 рокуу вірменській столиці Вагаршапаті відбувся Помісний собор , на якому були представники Вірменської, Албанської та Грузинської Церков. Цей собор відкинув халкідонські постанови, які нібито затвердили «дві особи». Постанова Вагаршапатського собору звучить так: «Ми, вірмени грузини і агвані, сповідуючи єдину істинну віру, заповідану нам святими отцями на трьох Вселенських соборах, відкидаємо такі богохульні промови (тобто, що у Христі дві окремі особи) і одностайно віддаємо анафемі все тощо».Саме цей собор і став історичним вододілом між грецьким православним та григоріанським сповіданням на всі віки..

Спроби відновити церковну єдність відбувалися неодноразово, але не мали успіху. Протягом V та VI століть скликалися помісні собори трьох Церков Закавказзя – Албанії, Вірменії та Грузії, які об'єдналися на позиціях монофізитства. Але іноді виникали протиріччя на ієрархічному грунті між Церквами Албанії та Вірменії.


Карта Закавказзя у 4-6 столітті

Албанська і Грузинська Церкви, що розвивалися в тісному зв'язку з Вірменською і здавна перебували з нею братніх відносинах, у VI столітті дотримувалися однакової позиції з питання Халкідонського Собору. Проте внаслідок поглиблення процесів церковної децентралізації у Закавказзі стався розрив між вірменським католикосом Авраамом I та предстоятелем Грузинської Церкви Киріоном I. Грузинський католикос Кирион перейшов бік грецького православ'я, тобто. Халкідонський собор, і цим ліквідував майже 70-річне залучення своєї Церкви в монофізитство під впливом сусідів.

Наприкінці VI та у VII столітті у зв'язку з посиленням у Закавказзі політичного впливу Візантії Албанська Церква подібно до Грузинської також приєдналася до грецького православ'я.

Так Вірменська Церква офіційно відпала від Православ'я, ухилилася до монофізитства і виділилася в особливу церкву, віросповідання якої називають григоріанським. Монофізитський католикос Авраам ініціював гоніння на православних, змушуючи всіх кліриків або зрадити анафемі Халкідонський собор, або залишити країну.

Заради справедливості, треба сказати, що сама Вірменська церква вважає себе не монофізитською, але "міафізисткою". На жаль, розбір ще й цього положення зажадав надто складних і довгих пояснень на рівні старших курсів Духовної Академії. Досить сказати лише те, що все богослови і Католицької та Православної Церков вважають і вірмен, і єгипетських християн-коптів єретиками-монофізитами без варіантів.Хоча й ставляться з повагою до їхньої давнини та безперервної апостольської наступності. Так, їх священнослужителів у разі переходу, скажімо, до Російської православної церкви, приймають у готівковому сані, не висвячуючи повторно — лише через принесення покаяння.

Слід згадати про один цікавий історичний факт, пов'язаний із дивом сходження Благодатного Вогню в печері Гробу Господнього. У XVI столітті, коли Вірменська Церква була у ворожнечі з Православними церквами, вірмени підкупили ісламську владу Єрусалима, щоб до місця великого Таїнства були допущені лише вони? Вогонь у звичному місці так і не зійшов. Натомість Він, пройшовши крізь кам'яну стіну храму, запалив свічку в руках православного Патріарха, як це траплялося багато століть і до, і після цього випадку.

Мусульманське ярмо

В середині VII століття вірменські землі були захоплені спочатку арабами (Вірменія увійшла до складу Арабського халіфату), а в XI столітті більшість вірменських земель була завойована турками-сельджуками. Потім територія Вірменії знаходилася частково під керуванням Грузії, а частково - під керуванням монголів (XIII ст.). У XIV ст. Вірменія була завойована та розорена ордами Тамерлана. Багато випробувань пережила Вірменія. Багато завойовників пройшли її територією. Внаслідок багатовікових іноземних навал вірменські землі виявилися заселені тюркськими кочовими племенами.

У наступні два століття Вірменія стала об'єктом запеклої боротьби спочатку між туркменськими племенами, а пізніше між Османською імперієюта Персією.

Мусульманське ярмо тривало над вірменами до XIX століття, коли після переможних для Росії російсько-перських воєн 1813 та 1829 років та російсько-турецької війни 1878 року східна частина Вірменії увійшла до складу Російської імперії. Вірмени користувалися заступництвом та підтримкою російських імператорів. В Османській імперії вірмени ще наприкінці XIX століття піддавалися репресіям, які в 1915-1921 роки перетворилися на справжній геноцид: тоді турками було винищено близько мільйона вірмен.

Після революції 1917 року Вірменія стала на короткий період незалежною державою, відразу зазнавши агресії з боку Туреччини, а в 1921 році вона увійшла до складу СРСР.

Вірменська Церква сьогодні

Вірменська Апостольська Церква – це національна церква вірмен. Його Духовним та Адміністративним центром є Святий Ечміадзін , за 20 кілометрів на захід від Єревана.

Святий Ечміадзін - монастир у місті Вагаршапат (1945-1992 р. - м. Ечміадзін). Духовний центр Вірменської Апостольської Церкви – один із найдавніших християнських Церков світу; резиденція Верховного Патріарха та Католикоса всіх вірмен.

Пєрвоїрархом Вірменської Апостольської церкви вважається Верховний Патріарх ААЦ та Католікос Усіх Вірмен. . Нинішнім Католікосом є Його Святість Гарегін II. Слово «католикос» не є синонімом титулу «патріарх», і вказує не на високу ієрархічну посаду, а на найвищий духовний ступінь.

У віданні Католикоса Усіх Вірмен складаються всі єпархії в межах Вірменії та Нагірного Карабаху, а також більшість закордонних єпархій по всьому світу, зокрема в Росії, Україні та інших країнах колишнього СРСР.

Усього патріархатів в Вірменській апостольській церкві налічується чотири. Ечміадзінський католікосат , що знаходиться власне у Вірменії і має верховну духовну владу над усіма вірменами-віруючими (всього їх близько 9 млн. чоловік) - а також Кілікійський католікосат (до юрисдикції католикосату Кілікії входять єпархії, що перебувають у країнах Лівану, Сирії та Кіпру), Константинопольська (до юрисдикції патріархії Константинополя входять вірменські церкви Туреччини та острови Кріт (Греція))і Єрусалимські патріархати (до юрисдикції патріархії Єрусалима входять вірменські церкви Ізраїлю та Йорданії). Наявність кількох незалежних католікосатів не є ознакою розколу єдиної Вірменської Церкви, але є історично обумовленим канонічним устроєм.

Основні відмінності Вірменської Церкви від інших Ортодоксальних Церков

Вірменська Апостольська Церква належить до групи Давньосхідних Православних Церков, як і всі Церкви цієї групи відкидає Халкідонський собор та його рішення. У своїй догматиці ААЦ ґрунтується на постановах трьох перших Вселенських Соборів і дотримується дохалкідонської христології Олександрійської богословської школи, найвизначнішим представником якої був святий Кирило Олександрійський.


Відрив від традиції Православної Церкви не завадив Вірменській церкві зберегти ту частину Передання, яка формувалася до її відпадання. Так, наприклад, до вірменського богослужіння входять деякі православні піснеспіви. Більше того в XIII столітті в синаксар вардапета Тер-Ісраеля було вставлено перекладений вірменською мовою житіє святих князів Бориса і Гліба.


У вірменських храмах мало ікон і немає іконостасу , що є наслідком місцевої стародавньої традиції, історичних умов та загального аскетизму оздоблення.

Серед віруючих вірмен немає традиції мати ікони вдома . У домашній молитві найчастіше використовується Хрест. Це пов'язано з тим, що ікона в ААЦ має бути неодмінно освячена рукою єпископа святим світом, а тому вона є скоріше храмовою святинею, аніж неодмінним атрибутом домашньої молитви.



Гегард (Айріванк) – печерний монастир IV ст. в ущелині гірської річки Гохт

В Вірменській Апостольській Церкві Хресне знамення трипале (аналогічно грецькому) і зліва направо (як у латинян), але це не поєднання запозичених елементів, а саме вірменська традиція. Інші варіанти Хресного знамення, які практикуються в інших церквах, ААЦ не вважає «неправильними», але сприймає як природну помісну традицію.

Монастир Оганаванк (IV ст.) - один із найдавніших християнських монастирів у всьому світі

Вірменська Апостольська Церква в цілому живе по Григоріанському календарю , але громада в діаспорі, що на територіях Церков використовують Юліанський календар, за благословенням єпископа може жити і за Юліанським календарем. Тобто календар не надається «догматичного» статусу.

ААЦ відзначає Різдво Христове 6 січня одночасно із Хрещенням, під загальною назвою Богоявлення.


У церкві – Гюмрі

У зв'язку з тим, що РПЦ вважає ААЦ конфесією, яка стоїть на позиціях, несумісних із православною вірою, віруючих ААЦ не можна згадувати у православних храмах, ховати за православним обрядом, здійснювати над ними інші Таїнства. Відповідно, і участь православного у вірменському богослужінні є приводом для його відлучення від Церкви – до принесення покаяння у скоєному гріху.

Проте всі ці суворості не означають заборони на особисту молитву, яку можна приносити за людину будь-якої віри. Адже навіть якщо остання затьмарена єрессю чи просто далека від християнства, це означає для її носія не автоматичний "квиток у пекло", а надію на невимовне милосердя Боже.



Матеріал підготував Сергій Шуляк

Апостольська церква Вірменії ; серед російськомовних коментаторів поширена введена в царській Росії назва Вірмено-григоріанська церква, однак, ця назва не використовується самою Вірменською церквою) - одна з найдавніших християнських церков, що має ряд істотних особливостей у догматиці та обряді, що відрізняють її як від візантійського православ'я, так і римського католицизму. У 301 році Велика Вірменія стала першою країною, яка прийняла християнство як державну релігію. , що з іменами святого Григорія Просвітителя і вірменського царя Трдата III Великого.

ААЦ (Вірменська Апостольська Церква) визнає лише перші три Вселенські Собори, т.к. на четвертому (Халкідонському) її легати участі не брали (не було можливості приїхати через військові дії), а на цьому Соборі було сформульовано дуже важливі догмати християнського віровчення. Вірмени відмовилися приймати рішення Собору лише через відсутність на ньому їхніх представників і де-юре ухилилися в меофізитство, а це означає, що (де-юре знову ж таки) вони для православних єретики. За фактом, ніхто з сучасних вірменських богословів (через занепад школи) точно і не скаже чим вони від православних відрізняються - вони у всьому з нами згодні, але об'єднуватися в євхаристійному спілкуванні не хочуть - дуже сильна національна гордість- типу "це наше і ми не такі як ви".У богослужінні використовується вірменський ритуал.Вірменська церква це монофізити.Монофізитство - це христологічне вчення, сутність якого полягає в тому, що в Господі Ісусі Христі лише одна природа, а не дві, як навчає Православна Церква. Історично воно з'явилося як крайня реакція на брехню несторіанства і мало не лише догматичні, а й політичні причини. Вони віддані анафемі. Католицька, Православні та Давньосхідні Церкви, у тому числі Вірменська, на відміну від усіх протестантських церков, вірять у євхаристію. Якщо чисто теоретично викладати віру, різницю між католицизмом, візантійсько-слов'янським православ'ям і Вірменською Церквою мінімальні, спільність становить, умовно кажучи, 98 чи 99 відсотків.Вірменська Церква відрізняється від Православних вчиненням євхаристії на опрісноках, накладення хресного знамення "зліва-направо", календарні відмінності у святкуванні Богоявлення та ін. свят, використання органу у богослужінні, проблема «Благодатного вогню»і т.п
В даний час існує шість нехалкідонських церков (або сім, якщо Вірменський Ечміадзинський і Кілікійський католікосати розглядати, як дві, де-факто автокефальні церкви). Стародавні Східні церкви можна поділити на три групи:

1) Сиро-яковити, копти та малабарці (Маланкарська церква Індії). Це монофізитство севіріанської традиції, в основі якої лежить богослов'я Севіра Антіохійського.

2) Вірмени (Ечміадзінський та Кілікійський католікасати).

3) Ефіопи (Ефіопська та Еритрейська церкви).

Вірмени- Нащадки Фогарми, онука Яфета, називають себе Хайкамі, на ім'я Хайкі, вихідця з Вавилону за 2350 років до Різдва Христового.
З Вірменії вони згодом розвіялися по всіх областях Грецької Імперії і, за властивим їм духом заповзятливості, стали членами Європейських товариств, зберігши, однак, свій зовнішній тип, звичаї і релігію.
Християнство, принесене до Вірменії апостолами Фомою, Фаддеєм, Юдою Яковлєвим і Симоном Кананітом, затверджено у IV столітті Святим Григорієм “Просвітителем”. Під час IV Вселенського Собору Вірмени відокремилися від Грецької Церкви і, внаслідок національної ворожнечі з Греками, настільки відокремилися від них, що спроби, що були в XII столітті до поєднання їх з Грецькою Церквою, залишилися безуспішними. Але в той же час багато Вірмени під ім'ям Вірмено-Католиків підкорилися Риму.
Число всіх Вірмен простягається до 5 мільйонів. Із них до 100 тисяч Вірмено-Католиків.
Глава Вірмено-Григоріан носить титул Католикоса, затверджується у своєму сані Російським Імператором та має кафедру в Ечміадзіні.
Вірмено-католики мають своїх архієпископів, яких постачає Римський Папа


Глава Вірменської Церкви:Його Святість Верховний Патріарх і Католікос усіх вірмен (нині Гарегін Другий).

Грузинська православна церква (Офіційно: Грузинська Апостольська Автокефальна Православна Церква; вантаж. - автокефальна помісна православна церква, має шосте місце у диптихах слов'янських помісних Церков і дев'яте у диптихах давніх східних патріархатів. Одна з найдавніших християнських церков у світі . Юрисдикція поширюється на територію Грузії та всіх грузинів, де б вони не проживали. За переказами, заснованими на стародавньому грузинському рукописі, Грузія є апостольським жеребом Божої Матері. У 337 році працями святої рівноапостольної Ніни християнство стало державною релігією Грузії. Церковна організація знаходилась у межах Антіохійської Церкви (Сирійської).
У 451 році, разом з Вірменською церквою, не прийняла рішень Халкідонського собору і в 467 році за царя Вахтанга I стала незалежною від Антіохії, набуваючи статусу автокефальної Церкви. з центром у Мцхета (Резиденція верховного Католикоса). У 607 році Церква ухвалила рішення Халкідона, порвавши з вірменами.

Вірменська григоріанська «апостольська церква» (далі АГАЦ) –одна з громад називає себе християнською, але чи вона така розглянемо далі. Часто ми чуємо, що вірмени першими здобули віру на державному рівні, але запитаємо від кого здобули віру? Від Єрусалимської та Візантійської Церков і, проте, зберегти її не пошкоджені вони не зуміли! Крім того, у цей час у Римській імперії видано едикти, які повністю легалізували християнство, тому приводу для гордості АГАЦ не залишається. Вже багато століть між нами немає церковної єдності, це не виключає добросусідських відносин, проте розкол та єресі АГАЦ йдуть урозріз принципу збереження Єдності Вірипереданої нам апостолами та вказаного Словом Божим: « Єдиний Бог, єдина віра, єдино хрещення»(Ефес.4, 5). З 4 століття АГАЦ відокремилася від усієї повноти найдавніших Православних помісних Церков (Константинопольській, Єрусалимській, Антіохійській, Олександрійській та ін.) прийнявши спершу помилково, а потім і усвідомлено монофізитську і монофелітську і міафізитську єресі і пішла в розкол. До цих пір ми маємо цю рану, яку не вилікували, так, що і не можемо разом молитися і причащатисядоки не буде відновлено справжнє вчення про Бога в АГАЦ. Заручниками цієї біди єресі та розколу стають прості вірмени, на жаль, найчастіше далекі від тонкощів богослов'я. Слід знати, що неможливо одночасно бути і православними та зарахованими до вірменської «церкви» як неможливо бути одномоментно врятованим та загиблим, правдивим та брехуном. Доводиться робити вибір між істинною та брехнею. Перш ніж говорити про вірменський напрямок монофізитства, розповімо про те, що таке монофізитство і як воно виникло.

Монофізитство – це неправильне вчення про Христа, сутність якого полягає в тому, що в Господі Ісусі Христі визнається лише одна природа, а не дві (Божественна та людська), як вчить Слово Боже та Православна Церква.

православна церквасповідує у Христі одну особу(іпостась) та дві природи – божественнуі людськущо перебувають незлитно, нероздільно, нерозлучно, незмінно. Монофізитиж (У т.ч. АГАЦ)у Христі вони визнають одна особа, одна іпостась та одна природа.Внаслідок цього монофізити не визнають Вселенські Собори починаючи з 4-го (а всього їх сім).

Більшість святих вони ображають, ганьблять і не приймають. Монофізитством є не тільки повне заперечення реальної людської плоті Ісуса Христа Сина Божого, але будь-яке найменше перенесення, зрушення або перекіс від людської природи Христа у бік Його Божества. АГАЦ після багатьох коливань залишилася сповідницею єресі монофізитства, яка у них полягає не в запереченні Боговтілення, а в завзятому наполяганні на поглинання божеством Христа Його людської природи – що є брехня на Христа та єретичне вчення. Вся справа в цій конкретній розстановці акцентів у христології Боголюдини Ісуса Христа. Після цього ні символ Вірменської віри, в якому православно сповідається Боговтілення Христа, ні твердження окремих отців про наявність Христового тіла не мають ніякого значення. Вірменська церква двічі монофізитська: за власним сповіданням єресі та спілкуванням з монофізитськими церквами (бо за вченням Церкви – хто з єретиком спілкується, той сам єретик). В АГАЦ відсутня к.-л. офіційно затверджений стислий виклад основ віровчення. В АГАЦ використовуються три Символи віри: 1) короткий Символ, який вживається в чині оголошення. 2) «середній» у чині Божественної літургії АГАЦ; 3) розлогий Символ, який читає священик на початку ранкового богослужіння. Фраза з третього розлогого Символу «єдина особа, єдиний вид, і з'єднаний в єдиному єстві»цілком єретичний, а всяка брехня і брехня від диявола, що неприйнятно особливо щодо Бога. Ця брехня приводить до брехні про Боголюдину Христа, до думки про неможливість наслідувати Христа «бо Він більше Бог, а людство в Ньому поглащене». Т.о. принижується людство у Христі і рвуться мотивації до христоподражання і не дається благодать.

Одна помилка потягла й інші. Так лише у 12 ст. остаточно визнається іконопочитання, при священнодійстві АГАЦ вживає за іудейським звичаєм опрісноки та здійснюють жертвопринесення тварин (матах), допускають сирно-молочну їжу в суботу та неділю під час посту. А з 965 р. АГАЦ стала перехрещувати вірмен, що переходять у неї з православ'я.

Основні розбіжності з Православ'ям:

— в АГАЦ визнають тіло Христове не єдиносущим нам, а «нетліним і безпристрасним, і ефірним, і н есотвореним,і небесним, які робили все, що властиве тілу не насправді, а в уяві»;

— АГАЦ вважає, що в акті Втілення тіло Христа «перетворилося на Божество і стало єдиносущим йому, зникнувши в Божестві як крапля меду в морі, так що після цього не залишаються вже у Христі дві єства, але одне, цілком Божественне», сповідують у Христі два єства до з'єднання, а після з'єднання сповідують єдине складне, злива обидва - Божественне і людське, і внаслідок цього називають його єдиним єством.

З іншого боку, монофизитство майже завжди супроводжується монофилитской і моноэнергистской позицією, тобто. вченням про те, що у Христі лише одна воля і одна дія, одне джерело активності, яким є божество, а людство виявляється його пасивним знаряддям. Це також жахлива брехня на боголюдини Ісуса Христа.

Чи відрізняється вірменський напрямок монофізитства від інших його видів?

- Так, відрізняється. Нині їх лише три:

1) Сирояковити, копти та малабарці севіріанської традиції. 2) Вірменська Григоріанська АГАЦ (Ечміадзінський та Кілікійський католікасати). 3) Ефіопська (Ефіопська та Еритрейська «церкви»).

АГАЦ у минулому відрізнялася від інших монофізитів-нехлакідонців, навіть сам Севір Антіохійський був анафематований вірменами в IV ст. на одному із Двінських соборів як недостатньо послідовний монофізит. На богослов'я АГАЦ значно впливав афтартодокетизм (єретичне вчення про нетлінність тіла Ісуса Христа з моменту Втілення).

В даний час інтерес до історії вірменської христологічної думки виявляють швидше деякі вірмени, свідомо перейшли з АГАЦ у Православ'я , причому, як у Вірменії, і у Росії.

З АГАЦ сьогодні навряд чи взагалі можливий догматичний діалог, вони готові обговорювати питання соціального служіння, пастирської практики, різні проблеми суспільного і церковного життя, але до обговорення догматичних питань жодного інтересу не виявляє.На жаль, представники АДАЦ поставили себе поза Церквою Христовою, від цього вона перетворилася на самоізольовану і відокремлену від Вселенської Церкви однонаціональну церкву, яка має спілкування у вірі лише з монофізитськими єретичними церквами.

Як хрещені в АГАЦ (та інші монофізити) сьогодні приймаються до Православної Церкви?

— Через покаяння та спеціальний чин. Це давня практика, що так приймали нехалкідонітів і в епоху Вселенських Соборів.

У 354 році відбувся перший Собор Вірменської Церкви, який засудив аріанство і підтвердив відданість Православ'я.У 366 році Церква Вірменії, колишня до того у канонічній залежно відКесарійської кафедри Візантії, отримала автокефалію (самостійність)

У 387 році Велика Вірменія виявилася розділеною, і незабаром її східна частина у 428 році була приєднана до Персії, а західна частина стала провінцією Візантії. У 406 році Месроп Маштоц створив вірменський алфавіт, що дозволило перекласти на національну мову богослужіння, Святе Письмо, творіння Отців Церкви.

Представники Вірменської Церкви були присутні на І та ІІ Вселенських Соборах; також було ухвалено рішення III. Але вже IV Вселенський Собор, що відбувся в 451 році в Халкідоні, пройшов без участі вірменських єпископів і з цієї причини їм були невідомі точно постанови цього Собору. А тим часом до Вірменії прибули монофізити і розповсюджуючи свої помилки. Правда, постанови Собору невдовзі з'явилися в Вірменській церкві, але, через незнання точного значення грецьких богословських термінів, вірменські вчителі впали спершу без наміру в помилку. Проте, вірменський собор у Довині в 527 р. ухвалив визнати у Христі одну природуі, тим самим, однозначно поставив АГАЦ до монофізитів. Православна віра була офіційно відкинута та засуджена. Так Вірменська церква відпала від Православ'я. Проте значна частина вірмен залишилася у спілкуванні із Вселенською Церквою, перейшовши у підпорядкування Константинопольського Патріархату.

У 591 році Вірменія внаслідок нападу персів була поділена. Велика частина країни увійшла до складу Візантійської імперії, і в місті Авані (перебував на північний схід від Єревана, зараз є частиною міста) був утворений православний католикосат.Йому протистояв монофізитський католікосат,перебував у м. Двіні, на перській території та перси штучно його підтримували, щоб не було єдності з візантійськими православними вірменами, втім, на перській території також було чимало православних вірмен. Під час візантійсько-перської війни 602-609 років. православний католикосат було скасовано загарбниками-персами. Монофізитський католикос Авраам ініціював гоніння на православних, змушуючи всіх кліриків або зрадити анафемі Халкідонський собор, або покинути країну.

Репресії не викоренили православну віру серед вірмен. 630 року відбувся Каринський Собор, на якому Вірменська Церква офіційно повернулася до Православ'я.Після арабських завоювань 726 р. АГАЦ знову відпала від Вселенської Церкви в монофізитство. Православні вірмени знову переселялися на територію Візантії, під омофор Константинопольського патріарха. Ті ж, що залишилися у прикордонних із Грузією районах Вірменії, опинилися в юрисдикції Грузинської Церкви. У ІХ ст. православними були населення та князі області Тарон та більшість населення областей Тао та Кларджеті.

Зусиллями святителя Фотія Константинопольського, а також Харранського єпископа Феодора Абу Курри за князя Ашота I у 862 році на Ширакаванському Соборі Церква Вірменії знову повернулася до Православ'я,однак через тридцять років за рішенням нового католикоса Ованєса V знову ухилилася до монофізитства.

У XI столітті у Вірменії збільшується кількість кафедр, що перебувають у спілкуванні з Константинополем, в цей період Православ'я стало переважати серед вірмен.Після вторгнення турків-сельджуків у другій половині XI ст. православні вірмениопинилися в юрисдикції Грузинського патріарха, і за півтора століття їх єпископи вже називаються і сприймаються як «грузинські».

Остання спроба повернути Вірменську Церкву до Православ'я була зроблена в 1178 року. Її ієрархи на скликаному імператором Мануїлом Комніним Соборі визнають православне сповідання віри.Смерть імператора Мануїла завадила возз'єднанню. У 1198 р. союз між хрестоносцями та вірменським царем Кілікії привів до укладання унії між єретичною Римсько-католицькою та вірменською церквами. Ця унія, яка не була прийнята вірменами поза Килікією, закінчилася розколом вірменської церкви, внаслідок чого в 1198 р. виникла Вірменська католицька церква. На сьогоднішній день основна частина вірменів, що проживають у Вірменії, належить до АГАЦ.

Святитель Ігнатій Брянчанінов, який був на Кавказькій кафедрі, чудово знав стан справ у Вірменській церкві та думки багатьох вірмен, тяжіли до православної віри.Він з великим жалем і скорботою говорив, що АГАЦ дуже близька православній вірі багато в чому, але не хоче відмовитися від єресі монофізитства, що розділяє нас.. Причина цього одна – гордість,яка від багатьох століть неправильного сповідання та від однонаціональності Вірменської церкви (що принесло почуття національної винятковості та суперечить Євангелію) лише зміцніла, виросла та зростила гординюВірменського віросповідання. Про хибність гордогошляхи національної винятковості говорить Бог у Писанні: «Немає ні елліна, ні іудея, ні обрізання, ні необрізання, варвара, скіфа, раба, вільного, але все і в усьому Христос.»(Кол. 3:11). Як відомо, Бог гордимпротивиться і не дає їм Своєї рятівної благодаті (1 Петр. 5:5) Від цього ми й не бачимо в АГАЦ таких святих як Серафим Саровський, Матрона Московська та багатьох інших великих святих, яких народжує Православна Церква.

Свтитель Іоанн Златоуст, визнаний усіма святий, каже: «Зробляти поділи в Церкві не менше зло, як і впадати в брехні… гріх розколу незмивається навіть мученицькою кров'ю». Тому ми з скорботою і болем чекаємо на наших братів вірмен з гріха єресі та розколу, побоюючись вічної загибелі тих душ, які не уважно ставляться до особистості та вчення Христового Єдності Віри (див. Еф.4: 5).

«Благаю вас, браття, остерігайтесь тих, хто виробляє поділу та спокуси,всупереч навчанню, якому ви навчилися, і уникайте їх; бо такі люди служать не Господу нашому Ісусу Христу, а своєму утробі,і ласкавістю та красномовствомспокушають серця простодушних». (Рим. 16:17)

Отже, АГАЦ належить до спільнот, які не надто далеко від нас віддалені, але й не в повній єдності перебувають. У силу певних історичних обставин, але, втім, і не без деякого гріха людського, після IV Вселенського Собору 451 року вона опинилася серед тих спільнот, які називаються монофізитськими, які не прийняли істини церковної про те, що в єдиній іпостасі, в єдиній особі втіленого Сина Божого з'єднуються дві природи: Божественна та істинна природа людська, незлита і нероздільна. Так вийшло, що АГАЦ колись колишня частина єдиної Вселенської Церкви, не прийняла цього вчення, але розділила вчення монофізитів, які визнають лише одну природу Бога-Слова - Божественну. І хоча можна говорити про те, що зараз гострота тих суперечок V-VI століття багато в чому відійшла в минуле і що сучасне богослов'я АГАЦ далеко від крайнощів монофізитства, проте повної єдності у вірі між нами поки немає.

Наприклад, святі отці Четвертого Вселенського собору, Халкідонського, який засудив брехню монофізитства, для нас є святими отцями і вчителями Церкви, а для представників АДАЦ та інших «давньосхідних церков» – особами або анафематованими (найчастіше), або принаймні віроучительним авторитетом . Для нас Діоскор – анафемований єретик, а для них – «що у святих отець». Хоча вже з цього зрозуміло, яким традиціям наступає сім'я помісних Православних церков, а яким – ті, які називаються давньосхідними. Між самими давньосхідними церквами є досить помітні різниці, і міра монофізитського впливу дуже різна: скажімо, він помітно сильніший у коптських церквах (при всій повазі до єгипетського чернецтва у коптів не можна не бачити, особливо у коптських сучасних богословів, цілком виразного монофізитського впливу) майже непомітні її сліди в АДАЦ. Але історичним, канонічним та віровчальним фактом залишається те, що протягом півтори тисячі років між нами відсутнє євхаристичне спілкування. І якщо ми віримо в Церкву як у Стовп і утвердження істини, якщо ми віримо, що обітниця Христа Спасителя про те, що Її не здолають брами пекла, має не релятивне, а абсолютне значення, тоді треба робити висновок, що або одна Церква істинна, а інша не зовсім, або навпаки, – і замислитись про наслідки цього висновку. Єдине, чого ніяк не можна робити, - це сидіти на двох стільцях і говорити, що вчення нетотожні, але насправді збігаються, і що півторатисячолітні поділи походять виключно з відсталості, політичних амбіцій і небажання об'єднатися.

З цього випливає, що причащатися по черзі то в АДАЦ, то в Православній Церкві все ж таки не можна, і слід визначитися, а для цього вивчити віровчальні позиції АДАЦ та Православної Церкви.

Звичайно ж, у короткій відповіді неможливо сформулювати богословське віровчення АГАЦ, і навряд чи Ви могли б цього очікувати.

(По матер.прот. Олега Давиденкова та Правосл. Енциклопедії.)