Pan i niewolnik w filozofii Hegla. Pan, niewolnik i wolny

UKD 1(091); 177

M. A. Korecka*

TA NEGATYWNOŚĆ: POLEMIKA NA ZAWSZE GIALEKTYKA PAN I NIEWOLNICA**

Artykuł przedstawia genealogię dialektyki pana i niewolnika jako jednego z najciekawszych wątków współczesnej myśli filozoficznej. Hegel w świetle Arystotelesa pokazuje obecność patelni i niewolnika w ludzkiej naturze, ale cóż, aktem performatywnym, wolnym wyborem w sytuacji śmiertelnego pojedynku. W umyśle Kozheva wolność jest ukazana przez Hegla z ontologiczną negatywnością, listą oczywistych danych, które urzeczywistniają się w walce i praktyce. Tworząc negatywność praktyki, w rezultacie zamienia niewolnika i przekształca go w olbrzyma o całkowitej mocy. Protetyczna krytyka dialektyki Pana i Niewolnika, wygłoszona przez Nietzschego, zaszczepiła obraźliwą myśl i filozofię władzy, a tym bardziej niższą koncepcję Hegla. Najważniejsze jest to, że wola niewolnika jest całkowicie reaktywna i jest jej pozbawiona, a oczywiście triumf niewolnika na końcu historii nie jest wolną prośbą, ale apoteozą nigilizmu „pozostałego ludu” .

Słowa kluczowe: dialektyka pana i niewolnika, walka o wykluczenie, dialektyka, negatywność, reaktywna wola władzy, negatywność.

M. A. Koretskaya

Uznanie i negatywność: kontrowersje wokół dialektyki pana i niewolnika

Materiał posiada genealogię dialektyki pan-niewolnik jako niezwykle wpływowej we współczesnej fabule filozoficznej. Hegel, w przeciwieństwie do Arystotelesa, łączy pana różnicy i niewolnika nie z ludzkiej natury, ale w rzeczywistości od orientacji do wolnego wyboru w sytuacji śmiertelnej walki. W interpretacji podanej przez A. Kojeve'a „Heglowska zasada negatywności ontologicznej” może być zbadana w pracy Walka i praca. , krytyka Nietzschego dotycząca dialektyki pana i niewolnika wpłynęła na

* Koretska Marina Oleksandrivna - Kandydatka Nauk Filozoficznych, Profesor nadzwyczajny, Prywatna Instytucja Edukacyjna Wyższej Szkoły "Samarska Akademia Humanitarna", [e-mail chroniony]

** Publikacja powstała w ramach projektu naukowego RDNF nr 14-03-00218 „Ambiwalencja władzy: aspekty mitologiczne, ontologiczne i praktyczne”.

Biuletyn rosyjskiego chrześcijanina Akademia Humanitarna. 2016. Tom 17. Wydanie 3

Nowoczesna filozofia władzy nie może mieć żadnej idei Hegla. Jej istotą jest to, że wola władzy niewolnika jest zasadniczo reaktywna, a zatem triumf niewolnika w finale historii prowadzi nas nie do społeczeństwa wolności, ale do nihilizmu apoteozy „pozostałego ludu”.

Słowa kluczowe: dialektyka pana i niewolnika, ściśle mówiąc, dialektyka, negatywność, reaktywny bude to vladi, nihilizm.

Oczywiście filozoficzny upadek GVF Hegla jest bogaty w koncepcje, a nie postacie pojęciowe, ale takie postacie dialektyki heglowskiej, jak pan i niewolnik, zostały umieszczone na pierwszym planie myśli nowożytnej i, jak się wydaje, utrwalone na nich. na zawsze. Naprawdę nie można nie podziwiać nadprzyrodzonego blasku tylko kilku stron - niech strony epokowej księgi, jak za wielkim rakhunokiem, ilustrują jeden z epizodów odysei Ducha Świętego. Dla zdatnistyu viklikati rezonans w umysłach skromnego akapitu „Niezależność i niesamodzielność wiary w siebie; panuvannya i niewolnictwo”, przyszło mi na myśl, nie łamiąc absolutnego rekordu śpiewania Parmenide, ale, vzagali, nie tak beznadziejnie w nowym spojrzeniu, twierdząc, że jest niezbędnym kluczem do całej masy sławnych i nie mniej zaciekle aktualnych i klasyczne teksty. Jednym z powodów takiego znaczenia jest fakt, że ta niewielka dialektyczna fabuła jest bogata w zmienność: w kanale mogą znajdować się odczyty nie tylko fenomenologii wiedzy, ale i ontologii. A także (a nie pomniejszego świata) wina mogą być światem społeczno-politycznym, etycznym, antropologicznym i historycznym, a ponadto pozwalać, by wiele znaczeń świata krzyżowało się ku większej chwale heglowskiego systemu filozoficznego, który jest roszczenie sobie własnego statusu. Z jednej strony K. Marks, z drugiej A. Kozhev (a po nich wielu innych autorów) mówił o panuvannya i niewolnictwie „zewnętrznym kamieniem” fenomenologii. Można powiedzieć, że dla tradycji marksistowskiej punktem oparcia byłby tekst, po pewnym zastosowaniu zawłaszczenia dialektyki można było tak obrócić system Ducha Absolutnego, że w subtelny i subtelny sposób skuteczny sposób, przyjmujemy doktrynę materializmu historycznego. Dla Kozheva jest to raczej punkt skupienia, odsunięty od skoncentrowania szacunku dla poglądu teoretycznego, nazwanie Hegla jak antropolog, co w mgnieniu oka ukazuje antropologiczny zwrot nowoczesnej myśli. W rezultacie na przykład słynna „Promocja przedmiotu ideologii” S. Žižka jest obwiniana za efekt dzierżenia nożyczek, co można przypisać genealogii i optycznym budynkom gospodarczym.

Rezonans ten raczej nie będzie jednak aż tak suttєvim, jakby nie krytyka ze strony F. Nietzschego, którego „Genealogia moralności” i „Na rower dobra i zła”, również plujące w nadprzyrodzony sposób tworami, rozgorzały stosunki Pan i Slava zovsim nie na heglowskim. perspektywy. To bezpośrednio chi w środku, ale bogaci intelektualiści XX wieku. zmushenі buli zebrać, wstać їm na bіk pana chi slave, genealogia chi dialektyka, ontologiczna afirmacja chi ontologia negatywności. Vrahovyuchi, scho słyszące A. Kozhev, wyrocznia Hegla (tak nieprzygotowana psychicznie, jak wszystkie wyrocznie), bule M. Merleau-Pont, J. Lacan

i J. Bataille'a i J. Deleuze'a i M. Foucaulta jako radykalnych Nietzscheańczyków i antyheglistów, a J. Bataille'a znam jeszcze przed nimi, o tych, którzy lubią francuski poststrukturalizm może bez polemiki, retorycznie. Filozofia jest nowoczesna wobec poststrukturalizmu, oczywiście nie powinniśmy zaczynać, ale jeśli chcemy zrozumieć, jak powiedzieć współczesna myśl filozoficzna, jeśli mówimy o władzy, problematyzujemy ją i po co się tak zachwycać, jak podziwiać i poddaj się tym, którzy ulegają, bez Roseboro, jakiej konceptualnej fabuły nie moglibyśmy w żaden sposób zarządzać.

Jeśli czytasz wykłady Kozheva na kshtalt „Hegel jest taki sam jak człowiek, tylko ci, którzy zdobyli wino” lub fragmenty na kshtalt „Człowiek nie staje się wolnym ani niewolnikiem, ale tworzę dla siebie te chi inshim o pomoc w lnoїїї prosimy o wąsy, aby rola patelnia i niewolnika, sam punkt podziału tych ról był performatywny, co pozwala nam przyjąć Hegla jako współczesnego autora. Pan jest tym, który w walce żyje do końca, ale gotów jest umrzeć, jakby nie był w zasięgu rozpoznania, tak że de facto ryzykował życiem dla spokoju czystego prestiżu, a nie konsumował i nie stał się panem niewolników tylko tym, którzy po zademonstrowaniu budowy stają się panami, bojąc się własnej woli. Niewolnik gniewa się na śmierć i wybiera podporządek, rozpoznając innego rondla, nie rozpoznając go. Tożsamości tych ról są więc wynikiem wyboru. Akt początku, podmiot - wtedy. Kojève mówi o Arystotelesie w dowolnym kontekście, pozwalając mu pokazać Hegla jako filozofa niemetafizycznie myślącego, takiego prekursora egzystencjalizmu (np. słynna teza Sartre'a o tych, którzy w zastosuvanni do człowieka są podstawą codziennego dzisiejszej egzystencji). Przejdźmy do tych skandalicznych fragmentów „Polityki”, de Arystoteles mówi o tych, że niewolnictwo jest przejawem, który podąża za naturą i że jest konieczny dla sprawiedliwości. Arystoteles definiuje niewolnika w ten sposób: „który, będąc człowiekiem, nie należy do siebie, ale do innych”, odłamki budowania pratsyuvati, ale nie budowania myśli i podejmowania decyzji za siebie, ukierunkowania się na dobro i sprawiedliwość . Pan - tse zabawka, "kto może myśleć i mówić" i która będzie potrzebowała uzdrowiciela do realizacji swoich pomysłów. Zgodnie z wiekiem na patelni, niewolnik jest uduchowiony, co więcej, cena nie jest częścią ciała patelni. Ewidentnie Stagiryt dochodzi do wisnowki, że niewolnik w naturze powinien być niewolnikiem, ludzie są tak potężni, że „jeden należy być niewolnikiem, a drugi pan” i temu taka rola sprawiedliwości została powierzona. W związku z tym przyjmuje się, że opowiada się o świetle starożytnej myśli, z pędem wyraźnie antyhumanistycznych spojrzeń, typowych dla starożytnego niewolnika-niewolnika, a ponadto nie ma już więcej rozwiązłych, odłamków smrodu, aby wdzierać się na kolejność podstawowego prawa do eksploatacji. Abo, w najkrótszym czasie, retorycznie vigukuvat w tym duchu, scho „co jeszcze możesz sprawdzić w metafizyce?” їх відмінінії utrwalone w samej naturze przemówień. Na jakiej frazie inspirować „radykalny militaryzm” Heraklita?

dziwić się bardziej optymistycznie. Jak zapamiętać słynny fragment (53 BK), „ojcem i królem całości jest wojna, jedni ukazują bogów, drudzy ludzie, jedni pracują niewolnicy, drudzy są wolni”. W tym sensie heglowska dialektyka patelni i niewolnika wygląda jak późniejsze wyjaśnienie pomysłowych, ale niewyobrażalnych spostrzeżeń dalekowzrocznych Efezjan.

Obraz jest wyraźny, ale wymaga wyjaśnienia. Ważne jest dla nas, aby vrahuvat kontekst maksym Arystotelesa. Jeśli uważasz, że „barbarzyńca i niewolnik natury to jedno i to samo”, w rzeczywistości żartujesz sobie z imperialnym projektem twej słynnej nauki, znaki dla tej nowej kuli są dalekie od bycia tak promiennym, jak to się nazywa Nie mów konflikty Arystotelesa i Oleksandera Wielkiego prowadzą, zokrema A.F. Losev i A.A. Takho-Godі). Istotę sporu można zrekonstruować w następujący sposób: nie barbarzyń barbarzyńców, odłamki znasz, dopóki nie wykorzystasz zasad ich mocy, abyś nie wyzdrowiał, kto nie jest gotowy na nic, ale Przerabiam darmowe kadłuby, tak jak wołali, by zaakceptować. decyzje polityczne, w piddanikh. I tych, którzy inaczej nałożyliby sprawiedliwość, a to doprowadziłoby do katastrofalnych konsekwencji. Dla starożytnego Greka wolność jest statusem społecznym, a nie egzystencjalnym, a to jest naprawdę vibirkova. Być wolnym kadłubem oznacza być przygotowanym na śmierć za polis i być zbudowanym, by podjąć decyzję o wyrzuceniu tego miejsca, a nie własnej, ale oznacza patrzeć na sprawiedliwość i praktykować uczciwość. Do końca akcji nie wszyscy rodowici Grecy są gotowi do strajku (Arystoteles sceptycznie podchodzi do popędu robotników i rolników), a wtedy nie można już sprawdzić liczby barbarzyńców. Trzeba urodzić się wolnym i mieć odpowiednią rodzinę, aby matka miała formalne prawo do bycia vvazhatsya przez masywnego mężczyznę, jest to konieczne, ale nie wystarczy. Nie mniej potrzebne są paideia-vihovannia i dosville, abyś mógł praktykować turbulencje wokół siebie, poprawić się w spokoju, cherubinować siebie, abyś mógł w swoim umyśle cherubować innych (ten moment, jak się wydaje, był podobno analizowany w wykłady M. Foucaulta). Już sama ulga, z powodu błotnistej żywności, którą państwo oszczędziło robotnikom dniówkowym, rzemieślnikom i robotnikom ziemnym, którzy nie pozwalają im korzystać z ich praw obywatelskich, zaszczepiło ten sam polityczny sposób życia. Vlasne, niewolnictwo wydaje się Arystotelesowi dopuszczalne i konieczne w ramach polityki; Od razu o tych Arystoteles na kshtalt ideałów etycznych w swojej godzinie, aby kategorycznie zrobić vmagaє vіlnyh vmіnnya rozpriyazhatisya dozvіlla dobrą rangę, tj. dołączenie Yogo mayzhe vignatkovo epime-leya i hromadyanskoi działalności.

Aby ocenić performatywny potencjał dialektyki heglowskiej, możemy wyczuć nie tylko „Politykę” Arystotelesa, ale także traktat „O dobrym niewolnictwie” Etienne'a La Boesiego, który ma charakter humanistyczny w bezpośrednie znaczenie tego słowa. Ten tekst to polityczna pamflet dla większego świata, niższy traktat, odłamki w nowych kluczowych tezach są bardziej stronnicze i bezlitosne.

zayavlyayutsya scho argumentować. Udział tego tekstu jest charakterystyczny – dzwonki vin buv (i niejednokrotnie) niczym manifest rewolucyjny, skierowany przeciwko monarchii. Niewolnictwo jest nie tylko bardziej przykre, ale jest jeszcze gorsze, ponieważ jest brutalne, tak jak ludzie wiedzą o tym dobrowolnie. Teza Tsya maє sens ostіlki, oskіlki її autor wychodzi z postulatu, że ludzie są wolni dla natury, po prostu zawsze znają obrzydliwości, tak jakby szkodzili swoją wolnością mocą tego oszustwa, zadowalając wolę innych. Tsі іnshі znosić primus na kolbie ze strachu przed bezpośrednim terrorem, a potem tylko przez zvichkę, zwycięską jak stal, La Boesi nie strzępi słów mіtsnih. Postulat o naturalnej wolności skóry, który wydaje się oczywiście dotyczyć zaklęć o identyczności wolności i rozumu, staje się po raz kolejny jaśniejszy, aby chronić kontekst, dla którego będzie wymagany traktat. La Boesi pisze jogę w okresie kryzysu monarchii (w rzeczywistości dalekiego od pozostałych її kryzysów), jeśli zmienią się stwierdzenia o suwerenności suwerenności. Środkowa teologia polityczna przyznała, że ​​suwerenem (czyli podmiotem najwyższej władzy) w sensie jest tylko Bóg z yogo ontologicznej Wszechmocy. Monarcha jest obdarzony suwerennością jako przedstawiciel Boga na ziemi iw tym charakterze wina wybiera ludzi w jednej całości, podobnej do tak gigantycznego ciała. Kryzys monarchii oznaczał, że ludzie deklarowali, że są w stanie stanąć przed Bogiem bez pośredników i przekształcić się w oparciu o suwerenność („czego chcą ludzie, Bóg chce”), zgodnie z jakim monarchą jest najkrótszy vipad, kimo jest pokazane na chwilę służby. Co powiesz na mówienie o realiach, jeśli odwołuje się do „ludu”, dlaczego tak delikatna dieta przypomina suwerenność? Jeden z pokręconych sposobów wydostania się z kraju polega na tym, że ludzie są sumą jednostek, a jednostka jest tak suwerenna w sobie, że jesteśmy wolni i obdarzamy ludzi mądrością , boimy się, jesteśmy , ale później wygląda to na fundament dzisiejszych liberalnych rewolucji. Drugi sposób, władza reżimów totalitarnych, wykorzystująca zsekularyzowany paradygmat „świętego ciała”, w tym sensie, jak piszemy, zokrema, S. Zizek, „lud” i „przywódca” nie ustanawiają się nawzajem . Przywódca jest prawomocny, odłamki inspirują wolę ludu, a ten, kto nie uznaje jej woli z woli suwerena, automatycznie przestaje być szanowany przez lud i powstaje wśród wrogów.

Z tych ekspozycji na temat metafizycznego utrudniania wolności czy zniewolenia natury ludzkiej zwróćmy się do Hegla z tą tezą o suwerenności patelni i niewolnika w wyniku spontanicznego wyboru sytuacji śmiertelnego ryzyka. Ale w tej tezie pojawia się problem, na który należy patrzeć nie w kontekście egzystencjalizmu i logiki zwrotu performatywnego, ale w perspektywie systemu heglowskiego. Tutaj mamy szansę przypomnieć, że Hegel jest bliżej Arystotelesa niż na pierwszy rzut oka. Vrahovyuchi totalny charakter systemu Ducha Absolutnego, її primirovannost zdatnіstyu zamikatisya w colo, w długoterminowym wyborze przed śmiercią przejrzał ksztalt motywów kalwińskich. Przejrzystość jest możliwa do wyobrażenia ontologicznie aż do punktu możliwości, a także

spontanicznie vibirayuchi, wybieramy siebie, dla tych, którzy jak-byli-już-zabrani-w-wieczność. Jednym słowem, jakby błagając Pindara, „stań się taki sam jak ty!”. Za wielką rahunka, powstanie umysłu, jakby zwracającego się ku sobie, kryje się uważność nieprzerwanej pracy dialektyki. I do tego można dodać zachęty, jak obrabować Kozheva, że ​​integralność (całość) systemu nie jest taka sama, że ​​prostota całości, protea, jest dana, kosztem nie powiedzenia, że Akt wyboru na performatywnym charakterze aktu wyboru jesienią u Hegla nie jest jeszcze w pełni ugruntowany. Wolność bierze się z potrzeby, a zbrodnia jest przywiązana do samych uczestników „akcji”, nieuchronność wyboru ról, nieuniknionym będzie historyczne zwycięstwo niewolnika i dialektyczna potrzeba drugiej strony. Z tego powodu Kojève, Ale Nietzsche, Bataille i Deleuze wypowiadają się z autorytatywnym entuzjazmem do tego imperatywu.

Widzimy logikę dialektycznej nieuchronności zwycięstwa niewolnika historii. Pan, jak pamiętamy, ugruntował swoją wolność kosztem śmiertelnego ryzyka, joga dobrej woli, ale wina nie zapadają się daleko, resztki szczątków, czego wina chcą, - to zmiana, a także , ten udział - Następnie Daedalowie ujawniają znużenie robotnika dla nowego niewolnika. Niewolnik, pracujący po drugiej stronie pod prymusem i bojąc się śmierci, w rzeczywistości nie tylko zmienia kontury świata podmiotu, ale wychodzi poza kordon takiego gotowego-podarunku. Zmieniają się wina, ukazane są okruchy niezadowolenia z prawego obozu, budynek przed buntem i fala. W zvіlnyaєtsya, schob staje się hulk i przyjmuje niebieską panuvannya i takie niewolnictwo. W tym poczuciu słusznej ludzkiej wolności objawia się wolność niewolnika, która dorosła, w niej odłamki, znajdują się dwa sposoby dostosowania się do danego przygotowania, praktykowania i nowego dostosowywania się do strachu przed śmiercią. Widać, że często znajdujemy go w dziele „System moralności”, gdzie warto wspomnieć o panuwannii i niewolnictwie, a także w wykładach z lat 1805-1806. Hegel, wypowiadając myśl o tych, którzy są wiosną historii, wspaniale powiększając obóz szlachecki jak obóz wojny i nieśmiały praktyczny w tych samych wirazach, w pewnym momencie zaatakował postępowość niewolnika i starość pana. Później w „Fenomenologii do Ducha” zmieniam myślenie o czymś przeciwnym, sącząc burżuazyjną rewolucję: okrutny niewolnik, falujący samą historią, no cóż, oczywiście nie niewolnik starożytności, ale burżua New Hour, domagając się własnych praw mas.

Aby zrozumieć, dlaczego Kozhev docenia stwierdzenie o wyższości niewolnika, a nie patelni, nie wystarczy wysłać ani do heglizmu Yogo, ani do Yogo w drzwiach „Liv” wyglądać politycznie z autorytatywnej retoryki klas uciskanych. Dlatego potępienie strategii „panuvannya” stało się rabunkiem polemiki z Leo Straussem i fragmentem traktatu Ksenofonta „Hieron, czyli o tyranii”. Z tej kontrowersji jasno wynika, że ​​Kozhev faktycznie potępia tyrana skazanego na psoty i przemoc przez Ksenofonta za pomocą pan „Fenomenologia Ducha” i obaj przyglądają się, jak pozwać niemiecki faszyzm, oświadczając o czynach historycznych.

Niemożność rzeki nadeszła w tym momencie, aby rządzić w Nіmechchinі "race panіv". Straussowi, który również nie był w uścisku nazizmu, nie udało się obronić Kożowa, jako konserwatysty, który wyolbrzymił republikę arystokratyczną jako optymalną formę organizacji politycznej. Dla Straussa w istocie, trzeba powiedzieć, zło Arystotelesa, właściwy kadłub, a raczej budowanie do praktyki mężnego samodoskonalenia, tej służby sprawiedliwości, arystokrata-pana, nawet jako tyrana, nie tylko on sam zresztą nie może być słusznym rondem (nawet bać się własnej śmierci), a przecież czynię z niego niewolników innych. Dlatego dla Straussa niemiecki faszyzm jest najczystszym tyłkiem buntu niewolników, który nie odbiera nikomu szansy na wolność.

Pozostańmy teraz przy stanowisku Nietzschego, jak wiecie, szanując, że „następny silny chroni słabych”. Zadanie „Według księgi dobra i zła” oraz „Genealogia moralności” polegało na ukazaniu, że najpierw niewolnik i patelnia są istotą, pierwszym za wszystko, nazywając perspektywy oceny moralnej i w takiej jakości smród, z całym swoim autorytetem, mogą osądzać w kulturze, a w duszy jednej jednostki (dla której zmysły rozpoznają dziś człowieka nie da się pozostać szczątkowo ani z tożsamości niewolnika, ani z tożsamości patelnia). ). Inaczej etyka, przyjęta jako szalona w przestrzeni zahodnej, bo jej sutek upada z resentymentu iw tym sensie opiera się na moralności niewolnika. Ja, po trzecie, triumf niewolnika historii jest największą perspektywą ze wszystkich możliwych. Niegodziwość tego nieczystego podsumowania upada jak niewolnik, ale nie jest to wola uwolnienia tej kreatywności. Kreatywność jest arystokratyczna; Same PID vplivom Nіtsshe G. Bataille (detektor Kojève'a) vіdmovlyaєtsya bachiti w pratsі (tsієї bezumovno burzhuaznoї tsіnnostі, orієntovanoї na nakopichennya bagatstv) zvіlnyayuchy potentsіal ı vіdstoyuє ekonomіku LUXURY vitrat, vіyni że zhertvoprinesennya, oskіlki sama śmiertelne rizik dobrovіlna vitrata które leżą w pіdstavі stverdzhuyut lyudske іsnuvannya tak.

Jednak nawet jeśli Bataille, krążąc po spirali na Nietzschego, faktycznie opiera się na myśli wczesnego Hegla, aby się mu przeciwstawić klasyczna opcja dialektyki pana i niewolnika z Fenomenologii Ducha, następnie J. Deleuze'a, by przywołać wybór Nietzschego, rekonstruując perspektywę jego myśli w taki sposób, aby sam patrzył na upadek dialektyki, w ten sposób, w innym sposób, dzięki innej drodze ontologii. Praktycznie na samym początku swojej książki Nietzsche i filozofia Deleuze niejednoznacznie deklaruje, że u Hegla niewolnik jest czymś więcej niż tym, co sama dialektyka jest niewolniczym (w sensie Nietzscheańskim) sposobem myślenia. Pan heglowski to tylko sen niewolnika o panuvannya, yogo manifestujący się o woli władzy. Tylko mściwy niewolnik umysłu władzy, jak tyrański ucisk drugiego, jak panuvannya. Todі yak pan є, peredusіm, sir do siebie (motyw antyczny). Siła, jakby się nie przesuwała, w żaden sposób nie blokuje siły buttya inshої, nie próbuj zranić, więc nie walczysz nie o życie, ale o śmierć. Navpaki, siła panivna, istota

samowystarczalny, „wzmocnij moc rіznice i ciesz się nią”. Na pierwszy rzut oka argument ten wydaje się transcendentalnie spekulacyjny. Deleuze, interpretując wolę Nietzschego pana jako wolę twórczości, a nie przemocy, może być twórczy, tak jak fragmenty z „Genealogii moralności” o chacie dzikiej bestii nie zostaną zrzucone z stojak. Być może Bataille ma sąsiada bliskiego dzherelowi, jeśli wzmacnia zasadę ambiwalencji pan-suwerena, jak obrabować go w postaci praworęcznej. Ale dla Deleuze'a, aby kategorycznie sformułować moc „nie można myśleć, że wola władzy oznacza siłę panuvannya chi wola panuvati” i „nie można myśleć, że najpotężniejsi w jakimkolwiek porządku społecznym są najsilniejsi” w faktycznie, poniekąd wysoko i nie bez problemów, solidarnie z Nietzschem.

Jest oczywiste, że rola negatywności w dialektyce heglowskiej jest majestatyczna, a sama głowa energii napędowej myśli Hegla jest zasługą interpretacji Kozheva, która w jego wykładach nieustannie uderza we właściwym momencie. Ruch dialektyczny jest jak myśl, ale nawet sam tyłek zaczyna się od listy prostej, domyślnie określonej tożsamości. Wolność w sensie ontologicznym jest dana. Dialnost os viroblyayet nowy tylko dla tych, którzy zaczynają od negatywności oczywistości. Buttya lyudini jaka lyudini polagaє w її

na istniejącej rzeczy - iw sensie tsomu jest to bardziej negatywne. Kozhev navit formułuje formułę „Wolność = Negatywność = Diya = Historia” i powtarza tę ideę w innej skali na nowo i na nowo, z porządkiem prawnym, znając znaczenie apelu między „Fenomenologią Ducha” Hegla a „Fenomenologią Ducha” M. Heideggera”. Tyłek i godzina". Na przykład Kozhev pisze:

Lyudina, jaka є Dієyu, może być niczym, „nieznacznym” w butti, tylko dla rahunoka, który zostanie mu opowiedziany. Nie mówię o tych, którzy są pierwszymi przyczynami opisu bezwartościowości.Nic (ani nędzę istnienia) nie można obwiniać samemu, czyli opisując sedno istnienia.

Ludzie w tej randze nie osiągają Mądrości, ale więcej pewności siebie, podczas gdy w tapicerowanym vdavatime nie wiesz nic o Negatywności, jak stać się samą istotą człowieczeństwa i jak się w niej objawić. jak śmierć, inaczej szczątkowa kintsivka.

Wysłałem nową wiadomość do Heideggera. Fundamentalne powiązanie ontologicznej negatywności ludzkiej kintzivki niczym straconego tyłka pozwala Kozhewowi grać antropologa u Hegla, co, jeśli łaska, A.G. zgromadziwszy myśl filozoficzną całego XX wieku. Tak więc zbrodnia egzystencjalizmu, kolejna dzika ewolucja triumfującej negatywności, jest bez wątpienia lakańską wersją psychoanalizy, inspirowaną zasadą niestagnacji. Lacan skutecznie wole do Kozheva z silną bazhannya i non-stachi, podobnie jak zasada realności, którą nazywamy ważnym i wyimaginowanym spiskiem, zgłasza się mu w ramach statutu ważności. W każdym razie dla nas stało się już znanym antropologicznym frazesem o tych, że człowiek nie jest gotowy, ułomny, jakby znał strach przed śmiercią, jest trochę winny, że to jest jak poważna kontuzja, a dokładniej, Іnshgo - a ludzie tak żyją i tylko do tego є kultura i cywilizacja i tak dalej. itp. vіdminnіst w twierdzącym kluczu i interpretujący bazhannya jako efekt nadmiaru, ale nie małżeństwa, wyglądający egzotycznie i być może podłoga jest pojednana. Jednak dobrze znane dzieło „Kapitalizm i schizofrenia” można postrzegać jako eksperyment retoryczny polegający na przepisaniu aktywnej woli władzy Nietzschego w kategoriach transcendentalnej produktywności, a także zakopaniu toposu myśli za terytorium dialektyki negatywności. Vidpovidno, zvіlnennya w logice Deleuze'a - tse zvіlnennya slave vіd pan, chi pracі w obawie przed śmiercią w walce oraz interpretacja zvіlnennya bazhannya z joginów poprzez zasadę małżeństwa, która jest zasadą fundamentalności wykazu Heagla przez psychoanalizę Lacana.

Wracając do Hegla, Kojève jest uznawany przez tych za śmiertelną walkę o prestiż. Otzhe, śmiertelny іstota, rozumіyuchi jego śmiertelność i kintsіvku, pragmatycznie znany od strony Іnshoy. Inaczej, w kategoriach ontologii wiedzy, możesz być sobą, tj. Świdomianem, tylko dla umysłu o refleksyjnej postawie w sobie, co może być iskrą niewinności, która może przynieść innym identyczność obecności z samym sobą. Oś win, drugi problem fenomenologii i psychoanalizy Lacana ze słynną tezą „bajanna є bazhanna Іnshoy”. Pomyśl także o althusserowskim temacie interwencji, który aktywnie wykorzystuje Žižek („Ja” znam tożsamość, jeśli ktoś do mnie woła). Rozpoznanie Hegla najwyraźniej nie jest symetryczne – niewolnik rozpoznaje pana w pewnej randze, choć pan nie rozpoznaje niewolnika, nawołując go do jogi człowieczeństwa. Oczywiście obrażanie nieszczęśników, a nieszczęście na to, uznanie niewolnika ci nie wystarczy, a uznanie ze strony równych jest niemożliwe (albo umrę, mam kontrolę nad wolnością, inaczej ja pokonam patelnię i sam stanę się patelnią, zamieniając patelnię w niewolnika, albo sam stanę się niewolnikiem ). Tak jak dla Lacana, dialektyka stała się jedynie metaforą tego, co nie dość nierozłączne, a bajan, odłamki bardzo ludzkiej bazhanya, nie mogą poznać satysfakcji, tak u Hegla i Kozheva vysnovok rzuca się na tych, którzy dialektycznie syntetyzują buti realizacje w umysły uniwersalnej potęgi, która pozwala na wzajemne uznanie równych jeden do jednego masowców w ten sam sposób panuvannya i niewolnictwa, walki i pracy. Wszyscy są zadowoleni, wielkie małżeństwo się skończyło, małżeństwo zostało potraktowane jako stary projekt egzystencjalny. I oś win - koniec historii! Duch zwrócił się do siebie, całość systemu zamknęła się i sprowadziła do siebie. Prawdą jest, trzeba powiedzieć, że utopia nie jest potrzebna Kozhevowi, ludzie oskolki w tych ramach w rzeczywistości przestają być ludźmi. Masy wszechświatowej władzy prawnej to nie Pan, nie Niewolnik, ale Mądry, który jest całkiem zadowolony i podejrzewany o podobieństwo do „pozostałych ludzi” Nietzschego, mrugając powiekami, oświadczając, że są absolutnie szczęśliwi. Vzagali, mając takie perspektywy historyczne, czekał Nietzsche, oczekując triumfu niewolników. Więcej jedzenia, co w nowym celu jest dodatkowym argumentem przeciwko dialektycznemu spojrzeniu na historię. Tse schos na kshtalt marenny „chorujący Zarathustri” na temat „na zawsze obracając małego człowieka!” Nieuchronnie widzimy wszechobecny triumf niewolnika, jakby w historii, i wierzymy rzeczywistości, jakby zachwycając się dialektycznie.

Kiedyś „mądrzy ludzie” znakomicie opowiadają apatycznym łobuzom dzisiejszych reprezentatywnych demokracji, które sceptycznie podchodzą do zbierania bojowników i płatników podatków, skórek z takich paczek za wszelkie możliwe prawa, ale, jak kiepsko piszesz, S. Zizek, gdy chce się być biernym, wystarczy ukłonić się suwerennemu aparatowi, który zapewnia sprawne funkcjonowanie całego systemu społecznego, a ludzie w tym czasie spokojnie będą dbać o swoje prawa. jako niewolnicy, jak sami vvazhayut, ale potrzebny Inny, aby wyjaśnić im, co

naprawdę chce śmierdzieć. W przeciwnym razie przestrzeń publiczna nie pogrąży się w letargu. Ufając J. Lacanowi i A. Badiou, Žižkowi, aby obrabować visnovok, jeśli nie ma wystarczającej liczby wezwań do bezpośredniej samoorganizacji, konieczne jest ponowne zostanie liderem: W ten sposób krąg dialektyki zamknął się na nowo, po raz drugi w tej sytuacji patelnia została oczyszczona, swoista zmiana w panuvannya. Jednak sama metamorfoza nie jest tak wroga, jak zdanie Zizka jest charakterystyczne dla popędu: „W ich szeregach nie ma nic faszystowskiego”.

LITERATURA

1. Arystoteles. Polityka // Arystoteles. Prace: w 4 tomach - T. 4. - M .: Dumka, 1983. - S. 375-644.

2. Bataille J. "Część klątwa": Socjologia sakralna / przyw. od fr., komp. S. N. Zenkin. – M.: Ladomir, 2006. – 742 s.

3. Hegel G. V. F. Iєnskaya to prawdziwa filozofia // Hegel G. V. F. Dzieła różnych losów: w 2 tomach - T. 1. - M: Dumka, 1972. - S. 275-386.

4. Hegel G.V.F. System Nauk. Część 1: Fenomenologia ducha/przyp. G. Szpet. - Petersburg: Nauka, 1992. - S. 99-105.

5. Hegel G. V. F. System moralności // Hegel G. V. F. Twórz politycznie (seria „Pomniki myśli filozoficznej”). - M: Nauka, 1978 - S. 276-367.

6. Deloz J. Nietzsche / Prow. z fanz., pislyamova i koment. S. L. Fokina - St. Petersburg: Aksjomat, 2011. - 182 s.

7. Deleuze J. Nietzsche i filozofia. – M.: Ad Marginem, 2003. – 378 s.

8. Zizek Z. Przedstawienie przedmiotu ideologii. – M.: Khudozhniy zhurnal, 1999. – 236 s.

9. Žižek S. Przed Panem: potrząsanie ramkami / Prow. z angielskiego – K.: Ewropa, 2014. – 280 s.

10. Kozhev A. Dialektyka rzeczywistości i metoda fenomenologiczna Hegla // Kozhev A. Wprowadzenie do lektury Hegla. Wykłady z Fenomenologii Ducha odczytywane w latach 1933-1939. w Vishchiy Praktycznej Szkole / prz. z francuskiego AG Pogonyailo. - Petersburg: Nauka, 2003. - S. 553-656.

11. Kozhev A. Idea śmierci w filozofii Hegla // Kozhev A. Wprowadzenie do lektury Hegla. Wykłady z Fenomenologii Ducha odczytywane w latach 1933-1939. w Vishchiy Praktycznej Szkole / prz. z francuskiego AG Pogonyailo. - Petersburg: Nauka, 2003 - S. 657-716.

12. Koretska M. A. Vlad: temat metafizyczny w kontekście niemetafizycznym // Biuletyn Akademii Humanitarnej Samara. Ser. Filozofia. Filologia. -2007. - nr 1 - S. 10-17.

13. La Boesi Etienne de. Mirkuvannya o dobrowolnym niewolnictwie / Prow. z francuskiego - M: AN SRSR, 1952. - 200 pkt.

14. Losev A. F., Takho-Godi A. A. Platon. Arystotelesa. Widok 3, Vipr. ten dow. - K.: Młoda Gwardia, 2005r. - 392 s.

15. Nietzsche F. Przed genealogią moralności // Nietzsche F. Prace: w 2 tomach - t. 2. - M.: Dumka, 1990. - P. 407-524.

16. Nietzsche F. Od drugiej strony dobra i zła // Nietzsche F. Prace: w 2 tomach - Vol. 2. - M.: Dumka, 1990. - Z. 238-406.

17. Pogonyailo A. G. O dodaniu do tłumaczenia // Kozhev A. Wprowadzenie do lektury Hegla. Wykłady z Fenomenologii Ducha odczytywane w latach 1933-1939. w Vishchiy Praktycznej Szkole / prz. z francuskiego AG Pogonyailo. - Petersburg: Nauka, 2003 - S. 760-791.

18. Sartre J.-P. Egzystencjalizm jest tym samym, co humanizm. - URL: http://scepsis.net/library/id_545.html (data wydania: 05/12/15).

19. Foucault M. Hermeneutyka przedmiotu: Przebieg wykładów czytanych w College de France w latach 1981-1982 do kierownika katedry/prow. od ks. A. G. Pogonyailo - St. Petersburg: Nauka, 2007. - 677 s.

20. Foucault M. Samorządność i inni. Kurs wykładów odczytywanych w Colege de France w latach 1982-1983 dla kierownika katedry /prow. od ks. A. W. Dyakow. - Petersburg: Nauka, 2011. - 432 s.

21. Strauss L. O tyranii / Prow. z angielskiego tego staruszka. A. A. Rosius, przyp. z francuskiego A.M. Rutkiewicza. - Petersburg: Widok Z. - Petersburg. un-tu, 2006. - 328 s.

Spotkanie 1

Dialektyka jest bezpośrednią filozofią filozofii i metodą analizy filozoficznej, dla pewnego rodzaju buttya toczy się ona na stanowisku postrozwoju, przez jakiś czas toczy się na super wyrafinowanych wspólnych przedmiotach buttya.

Idealistyczna dialektyka Hegla

Hegel jest jednym z najwybitniejszych przedstawicieli niemieckiej filozofii klasycznej, pionierem metafizycznego przejrzystego świata i przedstawiającym go jako dialektyczny, samorozwijający się system. Jednocześnie Hegel poruszał się w postaci materialistycznego modelu tyłka, w swoim systemie filozoficznym realnego podmiotu świata, w procesie historycznym Duch Święty jest substancją prawdziwie idealistyczną, rozwinięciem takiego procesu , krok po kroku, przejawiaj się w pewności siebie supremacja ludzka. Z kim Hegel nie ukazuje Ducha Światłości z żadną konkretną grupą ludzi, narodem jak lud, - Duch Światłości jednoczy wszystkich ludzi, choć na różnych etapach swojego powstawania objawia się najbardziej w tym drugim narodzie.

Aby wyjaśnić prawa rozwoju Ducha Światła, Hegel sformułował trzy główne prawa dialektyczne:

• prawo dialektycznej zbędności, które wyjaśnia przyczynę rozwoju, która w walce podopiecznych, ale nierozerwalnie związana z jednym wyglądem (walka niewolnika i patelnia);
• prawo kolkіsno-yakіsnyh zmin, scho ujawnia mechanizm razvitiye, scho polada w krok po kroku gromadzone cechy kolіkіsnykh, yakі potim zmіnyuyut sam yakіst obiektu, nadaj mu nowe uprawnienia (praktyka zvіlnyає niewolnika);
• prawo podziemia, które patrzy na zasadę ofensywy, z pewnością powtórzy się na skórze, ale nawet w nowej;

Ruh Ducha Światła i oczywiście także procesu historycznego, określenia jedną metodą - czystym rozumem. W procesie rozwijania wiary w siebie Ducha Świętego, daedale stają się wyższe, w różnorodności przyrody, na kolbie tej ścieżki, na przykład do gruntownej pewności siebie. Jednocześnie, dzięki samowiedzy, wzrostowi i krokom wolności, poznania własnego samodoskonalenia w rzeczywistym procesie historycznym - w świecie postępu społecznego, ludzie stają się coraz bardziej wolni na wezwanie - fizycznie, politycznie, gospodarczo i wewnętrznie dla własnego ducha.

Hegel twierdzi więc, że dla dawnych potęg była tylko jedna wolność - absolutna wolność dla despoty, w ramach starożytnej cywilizacji, wolność została pozbawiona prawa czterech partykularności, wraz z nadejściem chrześcijaństwa, oświadczenie powstało o tych, którzy są w środku skóry ludzi – ziarno, w środku, wolność jak już w epoce Zmartwychwstania, że ​​Nowa Godzina przerosła w rozmarynie wartość wolności ludzi, jako jednego z naturalnych praw, które rządzić ludźmi. Hegel przyznał, że przyszły człowiek otrzyma to samo, co wewnętrzną i równą wolność, co wiąże się z ustanowieniem królestwa ducha.

Miejsce oporu niewolnika, który ronił w filozofii Hegla

W ramach koncepcji dialektycznego rozwoju Ducha Świętego, opisanej w fundamentalnej praktyce Hegla „Fenomenologia Ducha”, do relacji między niewolnikiem a panem dodaje się tylko kilka stron jako naturalny epizod formowania siebie -znajomość ducha na jednym z wczesnych etapów. Jednocześnie bardzo mały podział wzbudził majestatyczny rezonans, jak w czasach nowożytnych, więc w dalszej filozofii staje się aktualnym tematem osiągnięć filozoficznych. Nie zostawię roli, dla której odegrały krytyczne uwagi Nietzschego, a także przełożenie idealistycznego oporu niewolnika i pana w filozofii Hegla na materialistyczne realia procesu historycznego w ramach teorii formacji Marksa i przepisy dotyczące walki klasowej.

Zgidno z Heglem nie ma żadnego przemyślenia - charakteru ponadnaturalnego czy biologicznego - jak podpisałby obóz człowieka jak patelnia czy niewolnik. Razpodіl ludzie dla tsimi categorіy vіdbuvaєtsya w jednorazowym akcie zіtknennya dvoh samosvіdomosi, w którym jedna z cech pokazuje gotowość do szczątkowego przejścia w celu osiągnięcia swoich celów i dążenia do przywództwa, w tym skrajnego ryzyka i ostatniego strachu przed śmiercią w powietrzu życia. Pierwsza specjalność staje się panem, a przyjacielem niewolnikiem, który się go boi i wam służy.

Od razu, o nich samych, rozumienie niewolnika i misia filozofii Hegla jest dalekie od jednoznaczności. Niewolnik leżeć na patelni i widzieć zastaw. W życiu jogi czyta się meta i bazhannya - aby naprawić odłogi na patelni, stać się równym tobie, zrzucić kajdan niewolnictwa, a do tego, krіm tsikh kaydanіv, joga już nie jest strumieniowa. Podstawa patelni jest teraz adynamicznie. Przed nim nie ma obiecującego znaku, a wszystko to będę przemówił, broniąc swojego statusu mistrza, nie ma wyboru - wino lub być pozbawionym mistrza - lub zagin. Jeśli tak, niewolnik powinien położyć się jak patelnia przez strach i pragne naprawić swoje kłamstwo, to patelnia również powinna położyć się jak jego niewolnik, odłamki nie mają już wyglądu niewolnika i okradają go jak patelnię. Nie mogę nic zrobić z tsієyu zalezhnіstyu, a jeśli spędziłeś niewolnika, sir, wykorzystałeś umiejętność pokazania się, bez względu na wszystko, vin znikne.

Zmіst protistoyannya niewolnik, który pan

Niewolnik i patelnia zjednoczeni całą siatką dialektycznych powiązań:

• patelnia jest silna, a niewolnik słaby;
• Panie pragne, uratuj swój obóz, niewolnik pragne podolat yogo;
• sir pasywny, niewolniczy rozwój pragne;
• Pan nikogo nie zna, płacz do siebie, niewolnik zna Pana, ale nie zna siebie;
• pan jest spokojny, niewolnik ma zostać obrabowany itd.

Oskіlki do samego niewolnika są aktywne, odgrywają rolę, a następnie Hegel pov'yazuє ruh istoricheskogo protsess, sam z dziećmi niewolników. Instrumentem ich walki, ich samorozwoju jest praktyka. Todiyak na patelni rzadziej żyje już gotowymi przedmiotami, bogatymi w władzę i potrzeby, niewolnikiem bez pośredniej interakcji z naturą iz dodatkową pracą przekształcającą zasoby na materialny dobrobyt patelni. Niewolnikiem zakłopotania, by płynąć do siebie w świetle zaspokojenia potrzeb władzy, w świetle naturalnego błogosławieństwa „sierot” patrzącego, w imię procesu przerabiania, a przez ten akt win, rozwija i dokładnie kontroluje wolę i specjalność.

Pan nie trzyma się natury, w obecności praktyki sługi i jego błogosławieństw, ale niewolnik, który jest jeden i ten sam z natury, dla pomocy swojego pana jest podlewany w niebie i wisi nad nią, ona sama pracuje, aby obrabować niewolnika z patelni natury, więc daję ci drogę, aż zmienię swoją moc.

Szacunek 1

Nareszti, patrząc na pozycję Pana i tego niewolnika Hegla, powiedział, że jeśli niewolnik będzie chciał poznać patelnię, ja poznam go jako równego, reszta nie będzie mogła czekać na cenę. I do tego końca obecny konflikt jest niemożliwy w pokojowy, reformatorski sposób. Vono vymagaє dokorinnoї łamiąc stovpіv, scho złożony - tobto. rewolucje.

Vladislav Lebedko, Elizaveta Mironova, Tichin Yerofenenko

Metoda dialektyczna i teatr magii Hegla

„Jeden fragment od przodu do Heglowskiej „Fenomenologii Ducha” może mieć „znaczące znaczenie” nie tylko dla zrozumienia Hegla, ale dla wszystkich zmysłów: „Śmierć, jak ją nazywamy tak zwaną niezrozumiałością, [uśpij zmarłych ] potrzebna jest największa siła.<…>
Ale nie te życia, jak strach przed śmiercią i dbanie tylko o siebie w obliczu ruiny, ale ci, którzy ją znają i troszczą się o nią w nowy sposób, żyją duchem. Vin dociera do własnej prawdy, znając siebie tylko w absolutnej otwartości. Duch nie jest tą samą siłą co Pozytyw, w który patrzysz w Negatyw, tak jak wcześniej, jak ja nazywając go bezwartościowym lub nikczemnym, od razu zaczynamy od niego, odwracamy się i przechodzimy do czegoś innego; ale wygrywa є tsієyu siłą tylko raz, jeśli podziwiasz przebranie Negatywu, zmienisz się w nowy. Tse perebuvannya to ta czarująca moc, jak bestia negatywu w Typie”.

J. Derrida

Tak naprawdę ten cytat Derridy w cudowny sposób ukazuje jedną z kluczowych idei Teatru Magii, który uczy człowieka nie tylko przeobrażania się w Pozytyw, ale także patrzenia na Negatyw, ale też zachwycania się maską Negatywu, zdobywania w takim obrzędzie moc Ducha, który zamienia Negatyw w Tyłek.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) - wielki niemiecki filozof klasyczny. Do głównych dzieł Hegla należą: „Fenomenologia Ducha”, „Nauka logiki”, „Filozofia prawa”.
U podstaw filozofii heglowskiej leżą następujące idee:
1) rzeczywistość jako taka przez niewyczerpanego Ducha;
2) życie Ducha, a także proces, pozornie w miarę rozwoju wiedzy filozoficznej, - dialektyka;
3) w szczególności, że wyraźnie odzwierciedla dialektykę dawnych form wysuniętych, tych, które Hegel nazwał elementem „spekulacyjnym”.
Realne i realne, Absolut według Hegla to „substancja” (czyli mniej lub bardziej uchwycony dzień, dźwięk był ważny), a Podmiot, Dumka, Duch. Twierdzić, że rzeczywistość nie jest substancją, ale podmiotem, Duchem równym sile obozu, że istnieje działanie, proces, a ściślej samorządność.
Dialektyka, jako najwyższe prawo realności, jest sposobem szerzenia myśli filozoficznej. W uproszczeniach formy rozumie się trzy momenty ruchu dialektycznego:
1) „teza”;
2) „antyteza”;
3) „synteza”.
Hegel łączy się z nimi na wiele różnych sposobów i widzi bardziej składany język. Pierwsza chwila imion Hegla „abstrakcyjna, ale rzymska strona”; inne znaczenie jest „dialektyczne (o wąskim znaczeniu), w przeciwnym razie strona jest negatywnie uzasadniona”; trzecie znaczenie to „spekulacyjne lub pozytywnie uzasadnione bek”. Przyjrzyjmy się trzem punktom bardziej szczegółowo.
1. Razum jest najważniejszą budowlą, ponieważ abstrahuje pieśni zrozumienia i skupia się na znaczeniu reszty. W razrіznyaє, rozmezhovuє, zupinyayuchis na spotkaniach, yakі znają świat śpiewu szczątków. Filozofia nie może ominąć szacunku dla umysłu robota i jest zobowiązana zacząć od niej samej. Jednocześnie umysł daje nieadekwatną wiedzę, zamyka się w granicach końca, w abstrakcji, po czym staje się ofiarą zepsucia, jak gdyby tworzył się w procesie różnicowania i separacji. Otzhe, myśl filozoficzna może wykraczać poza granice dowodów.
2. Vykhіd dla mezhі svіdomosti є osoblivі vіstі vіstі "rozuma". Tse rozhituє skostniały umysł i sprowadził na świat cały rząd pocierając to protylezhnosti, yakі pochatku boulіchenі roznіchenі. Niezależnie od tego, czy jest to joga, wyznaczona osoba rodzi się w takiej randze u własnego protilezhnist (i navpaki). Skóra z długości ujawnia „niekompetencję” do zrozumienia, ale samo „upośledzenie” jest jak sprężyna, która popycha myśl do większej syntezy, która jest momentem spekulatywnym, będącym kulminacją procesu dialektycznego.
3. „Spekulacyjny” lub „pozytywno-rozsądny”, moment stwierdzenia jedności przedłużeń, lub bardziej pozytywnie, który jest wynikiem wariancji przedłużeń (syntezy przedłużeń).
Dialektyka, podobnie jak rzeczywistość, wystartowała, a to znaczy, jak prawda, jak niezrozumiały ruch okrężny.

W Magicznym Teatrze realizowane są wszystkie trzy operacje: wydaje się być dla pośrednika (to ten sam język co MT), ma pokazać paralelizm i konfrontację i znaleźć, jest syntezą tych proporcji . Dla wszystkich skórek taki akt (skóra MT) nie jest końcem Drogi, dla tych, którym dano nową drogę do przekraczania granic w bardziej globalne lub głębsze przestrzenie.

Jak Duch Hegla powinien mówić o tych, które, jak teza o winach, dają początek obiektywności, innobuttya. Ten proces wina nazywa się alienacją. W ślad za odległą syntezą, którą można nazwać wiedzą, Duch posuwa się naprzód, tak jak sam siebie zna. Wprowadzenie Hegla jest koniecznym momentem rozpoznania ducha. Ruh, jako moc Ducha, potępia Hegel, jest całością samowiedzy. Tutaj rozróżniamy trzy punkty:
1) buttya-w-siebie;
2) innobuttya, buttya-za-innego;
3) powrót buttya-in-yourself-ja-dla-siebie.
Same te procesy mogą być posteryfikowane na innych poziomach rzeczywistości. Oś, dlaczego Absolut u Hegla stoi tak, jakby miał około kilograma. Absolut ma trzy etapy: Idea, Natura, Duch. Chodzi o to, aby zemścić się na sobie zasada samorozwoju, dzięki której zwyciężyło się w wyrażaniu siebie, zwraca się z powrotem do Natury, a następnie, poprzez zmianę kierunku przekierowania, zwraca się z powrotem do siebie w Duszy.
Hegel napisał: „Wszystko, co mądre, jest rozsądne, a wszystko, co rozsądne, mądre”. Tse oznacza, że ​​Idea nie jest neviddilna w postaci rzeczywistej, ale to prawda, że ​​​​ideą jest ten sam rozwój Idei i navpaki.

Dialektyka Pana i Niewolnika.

Aby historyczny proces dialektyki poznał własną intuicję w pojęciu niewolnika i patelni. Dialektyka pana i niewolnika jest jednym z najczęściej dyskutowanych wersetów w Fenomenologii Ducha.

Samo pojęcie tego, co najbardziej dramatyczne, przejawia się w filozofii Teatru Magii.

Jeśli dwie osoby stoją jedna przed drugą, to obwiniane jest między nimi napięcie, tak że ich skóra chce, aby druga osoba rozpoznała sytuację jako panoramę, czyli jako ten, który wymienia drugą. W mojej walce o wykluczenie jeden będzie miał rozkazy dla innych. Wynik obwinia sytuację, w rodzaju patelni, „patelni” i podrzędów, „niewolnika”. Pan zmushuє niewolnik pratsyuvati ją. Efektem tego jest wzajemny rozwój, w którym człowiek (niewolnik) przekształca przyrodę i przyrodę pielęgnuje, zmieniając człowieka z jego własną godnością. Dochodzimy do procesu dialektycznego, który nagrzewa się między osobą (podmiotem) a naturą (przedmiotem). W tym procesie „niewolnik” jest bliżej działania, podczas gdy „patelnia” działa jak niezbędny katalizator.

Ustanowienie pan-niewolnika jest dialektycznym połączeniem z tym poczuciem, że między dwoma podmiotami zachodzi wewnętrzna dynamiczna gra. Pan є panom tylko do tego, co niewolnik rozpoznaje yak pan. Oczywiście niewolnik jest niewolnikiem lewym, okruchy patelni znają go jak niewolnika.

Według Hegla, w pojedynku „na patelni”, ten „niewolnik” pan riziknuv і wygrywa, stając się władcą. „Niewolnik” oczernił śmierć i znając ciosy, rozdzierając sobie życie, czekając na obóz niewolnika i udając bogacza, położyłem się jak patelnia. Pan wykorzystuje niewolnika, zmushuyuchi yoga pratsyuvati vin i jest zadowolony z komfortu cichych przedmiotów, jak niewolnik dla ciebie.

Jednak przy takiej równowadze sił rozwija się ruch dialektyczny, który może doprowadzić do przegrupowania uczestników. Pan to stado nieświeżych przemówień, które spędziły wiele samodzielności, do tego, który nazywa nieśmiałością tych, którzy okradają niewolnika; o tej godzinie niewolnik staje się samodzielnym rodzajem przemówień, przygotowywane są okruchy wina. Z kim mistrz nie może w pełni zrealizować swojej wiary w siebie, ze względu na to, że niewolnik, zvedeniya, dopóki nie stanę się mową, nie może być biegunem dialektycznym, dla którego Yogo mistrz mógł adekwatnie wyrazić siebie (słusznie zauważa się, że będąc pan oznacza mniej bogaty, chim będzie wyjątkowy, obdarzony pewnością siebie). Jednocześnie niewolnik może mieć w osobie patelni biegun dialektyczny, który pozwala mu ujawnić się w nowej wiedzy, bo sama wiedza patelnia jest karana, a sługa okradać tych, którzy na patelni rozkazują. W ten sposób Hegel rozpoznał ponadboski dialektyczny potencjał drzemiący w praktyce. Za słowami Hegla pęcznieje w praktyce niewolnicza wiedza o sobie, poznając pragmatycznie znaczenie słowa, chcąc niejako działać, ograbić znaczenie abstrakcji.

Przyjrzyjmy się dialektyce pana i niewolnika z perspektywy współczesnej filozofii. W robotach Kozheva, Derridy, Bataille'a błękit panuwannii i niewolnictwa przyjmowany jest jako metaforyczne oznaczenie błękitu struktury światła.

Derrida w pracy „Od ekonomii do gospodarki globalnej”, w dziale „Heglizm bez strymality” analizuje pracę Bataille'a poświęconą Heglowi.

Derrida z szacunkiem odnosi się do tych, którzy, jak pisze Hegel, wierzą w to, że „powinni pokazywać się niezwiązani ze swoim codziennym śpiewaniem tyłków, nie pokazywać się na uroczystą samotność tyłka w ogniu, nie pokazywać się życiu”.

To jest jak „operacja” – zostać rozpoczęta, a potem, przedtem, postawić swoje życie na szali – do końca.

Niewolnikiem jest ten, kto nie ryzykuje życia, kto chce zachować, ocalić jogę, być zbawionym. Wisząc nad życiem, patrząc na śmierć w przebraniu, ludzie docierają do panuvannya: dla siebie, wolności i wygnania. W tej randze droga do wolności prowadzi przez pokazywanie życia. Pan - dla tego, który miał siłę, by pokazać strach przed śmiercią i podnieść go w prawo, a to oznacza nie chіlyatis na całe życie, nie próbowanie reanimacji zmarłych.

Panuvannya, za słowami Derridy, maє sens. Przedstawienie na scenie życia jako moment konstytuowania sensu w ramach przedstawienia istoty i prawdy. To jest etap obov'yazkovy w historii pewności siebie i fenomenalizmu, tobto. prezentacje sensacyjne. Szloch іstorіya chi sens - tvoryuval lanzyuzhok, spleciony, sir może spróbować własnej prawdy. Jest to możliwe tylko dla dwóch nieświadomych umysłów tego samego umysłu: pan jest winny uratowania mu życia, aby mógł się dobrze bawić, wygrywając wino, umieszczając jogę na mapie; aw ostatnim okresie lancetu opisanego przez Hegla „prawdę niezależnych dowodów należy winić za bycie niewolniczym świadkiem”.

Jeśli niewolnictwo stanie się panuvannya, zachowa w sobie ślad swojej zepsutej kolby, „będzie tak, jakby zostało sprowadzone z powrotem do ducha pide w sobie i zamieniło się w prawdziwą samowystarczalność”.

Prawda patelni znajduje się w niewolniku; a niewolnik, stając się panem, nagle staje się niewolnikiem „ofiarowanym”. Takiego rozumu, historii, dyskursu, filozofii też. do myśli Derridy i Bataille'a.

Pan spіvvіdnositsya іz sam, samosvіdomіst konstitutuєєєyutsya zavdyaky zavdyakuvannya slavskogo svіdomostі w rusіznannya; ale od razu i zavdyaks w środku mowy, jak dla niewolnika, to jest jak taki dzień, że możesz dać negatywność bez pośrednika, ciesząc się tym, możesz mniej pracować nad tym, „zrób to”. Dbaj o swoje życie, dbaj o siebie żywcem, ciężko pracuj, wnoś satysfakcję, obcinaj swoje stawki w piasku, wpatruj się w śmierć w tym właśnie miejscu, jeśli spojrzysz na to w przebraniu - taki niewolniczy umysł panuvannya i całą historię, możemy cię z niej wykraść.

Hegel, pisze Derrida, wymownie wyartykułował potrzebę, by patelnia ratowała mu życie, jakby umieszczając ją na ekranie. Bez jakiejkolwiek ekonomii życia, „testowanie [potwierdzenie] śmierci jest samoświadome [prawda, to wina gwiazd krzyczeć, jakby same z siebie] i ufność w samoobjawianie się”.

Śmierć prosta, czysty i prosty sposób na wydanie rozsądku na ryzyko absolutu, przez który można przejść przez wiedzę, aby poznać sens. Rizik wydaj efekt, nabierz sensu, yaki wskoczył w taki sposób, aby wygrać. Qi czysta i prosta śmierć, nie przynosi żadnego dochodu, Hegel nazywa abstrakcyjną negatywnością [dokładniej „negacją”], przeciwstawiając ją „negacji informacji, jak wiem [wiem], że znіmalnіst”. Dla kogo pewność siebie świadczy o pewności siebie, co jest prawdą w przypadku nowej podłogi, jak czysta pewność siebie.

Opierając się na ideach Hegla, Kozheva, Bataille i Derridy, a także naszego współpracownika i spivvitchiznika Ołeksandra Sekackiego, stworzyliśmy sto pięćdziesiąt Magicznego Teatru i Archetypowych Dokonań, tzw. Filozofię Rizika, której główne idee stworzyliśmy.

Słowo „rizik” jest dosłownie tłumaczone jako „skele”. I tu trzymamy się jeszcze lepszej rangi. Skelya to obiekt, który niósł w sobie ładunek energii potencjalnej, a ciało znajdujące się na górze, już automatycznie volodie z ładunkiem. W sytuacji ryzyka człowiek odpoczywa w podobnej pozycji: z jednej strony można upaść, z drugiej otwierać nowe horyzonty i nowe możliwości. Rizik jest jednym z najsilniejszych katalizatorów szczególnego, duchowego i duchowego rozwoju człowieka.

Na shorthoss, Patimna Beepex, pretablishness nieposłuszeństwa dotyku był jednym z sob_lshchi, sam niż obecny Yak w PRZESTRZENI INFORMATSIKOVYY, więc w Svіdomosti Bіlshosti ludzie (Nasampeed zrobił oś czwartego ryjodybeja), Scho іdano-ryyojliyiiiiiiiiiiii Risika. Ćwiczenia dla bezpieczeństwa i komfortu są dla człowieka czymś naturalnym, protetyka i ćwiczenia od czasu do czasu prowadzą do udomowienia, stagnacji i jedności – mit wiecznej rotacji i cykliczności zostaje całkowicie zaostrzony. Skarby pasterzy, pijąc Odyseusza w jaku, śpiąc na syrenach, a dusza i duch ludu są silne w godzinie lukrecji, w godzinie gorącej jedności. Życie ciągnie się dalej, ale nie ze mną i nie od razu. Taka sytuacja jest typowa dla tego, że w obecnym przypadku obecne poszukiwanie wyjścia stanę się jednym z nich jest „wpuszczanie” ryzyka i przygód w życiu.

Rizik brzmi jak ten schemat: 1) przemyślenie 2) zarys planu 3) diya (risik) 4) wynik (sukces, porażka) 5) ocena (refleksja). Schemat jest praktycznie podobny do schematu vchinok, do tej samej diya (vchinok), aby zemścić się na własne ryzyko. Samo ryzyko, jako zjawisko dla podmiotu, może jednocześnie działać jako potencjał, egzystencjalny i transcenzorujący. Potencjalne ryzyko wystąpienia ze względu na możliwość sukcesu i porażki, powodzenia i porażki, co jest związane z okolicznościami i doświadczeniami jednostki. I aby zainspirować coś w rodzaju ryzykownego osyagaє pecha, to w każdym razie jednocześnie przyjdzie z tego szczęście. Jeśli dana osoba utknęła na etapie ponownego przemyślenia, to prawdziwa zmiana nie jest tak oczywista. Zwrot „kto nie ryzykuje, ten się nie wygrywa” można zastąpić zwrotem „kto nie ryzykuje, ten się nie zmienia”.

W situatsії riziku vіdchuttya i doświadczeń, jaka zwykle zagostrenі I trud wielki opłat i іntensivnіst, ja protyagom usogo godzin zdіysnennya rizikovanoї dії Lyudin perezhivaє schos (TSE zazvichay ekzistentsіynі doświadczenia) i znahoditsya vseredinі situatsії w momentі, tobto vіdbuvaєtsya haydegerіvske "gotіvkove Butt" abo „Buttya tutaj." Okraść ryzyko jednym z najtrudniejszych egzystencjalnych.

Rizik może również pełnić rolę transcenzora – mechanizmu, który pozwala poruszać się między śpiewną logiką, dyskursem, narracją. Pod godziną promocji indukowanego schematu, z reguły, zmiany dokonuje sama jednostka, dostosowując się do swoich lęków, próbując szczęścia, co jest silnym katalizatorem szczególnego, duchowego i duchowego wzrostu. Na przykład zaryzykowałem, że poznam dziewczynę na ulicy. Światło rozeszło się, ale nie konkretnie do dziewcząt, ale do przerysowania między sobą i otwarcia nowych perspektyw i możliwości, nowego Bachenny, wyjścia poza samą granicę. Ale przykład z literatury: główny bohater „Klubu” kusi się do walki z Tylerem Durdenem, a w wyniku jego życia na parkiecie zachodzą kardynalne zmiany, w co trzeba wierzyć.

Droga bohatera i ta indywidualizacja z reguły również zaczyna się od ryzyka. Dowody na to bezosobowe zastosowanie tego można znaleźć w literaturze, kinie, baśniach, mitach. Bohater, w pierwszej linii, to ten, który zaryzykował robienie tego po swojemu, zmienia wzorzec zachowania, zaczynając od nowego. Tak więc zokrema, przyłączając się do Zeusa, jeśli wszedł w walkę z ojcem Kronosem, w wyniku której zaczął o późnej godzinie, dla Zeusa przekroczył godzinę dobrego jogi, w której był pełnoprawnym mistrzem, siebie -zależność, dobre życie. Rizika w postaci Zeusa dobrze charakteryzuje cytat z Hegla: „Pan jest tym, który jest gotów postawić swoje życie na szali”. Ryzyko i przygoda to początkowy element rozwoju, sposób na przezwyciężenie niedojrzałości.

Jednak Zeus, często miotający się w swojej formacji i ugruntowanej władzy, mimo wszystko w rezultacie dochodzi do uporządkowanego porządku. Całkowicie naturalny, prote є i wariant alternatywny, wariant życia w zagrożeniu jako swoisty sposób buttya i poznania świata. Taki sposób radzenia sobie z przygodowym połączeniem z archetypami Hermesa i Jokera. Hermes w pierwszym dniu życia kradł krowy Apollowi; Zastosuj bohaterów z literatury i kina, scho scho przygód svіdomist: Ostap Bender, Pro J Grand (utwór 60), Joker (Batman), Fantomas, Nomad, Trickster, Jack Gorobets, Tyler Durden, Jester (21. lasso Tarota), praktycznie wszyscy super-szpiedzy, którzy kierowali grupą podvіynu i potrіynu i іnshі.

Uniwersalną podstawę tego rodzaju rozumu, podstawę przygody, podaje w filozofii Ołeksandr Sekacki nomadyzmowi.

Dla Nomada (tego, który nieustannie żyje w przygodzie i szczęściu) charakterystyczne są:

• Czysta przygód svіdomіst, zhittya riziku
• Perebuvannya na najwyższych nomadycznych (egzystencjalnych) butach, Daseign
• Dobroć jako główny motyw
• Improwizacja, sytuacyjność
• Maski i role Vikoristannya raznomanitnyh
• Życie jak „buttya na nowo”, maksymalne życie

Wskazuje to na możliwość maksymalizacji rozmachu i egzystencjalnej intensywności życia w skórnym momencie godziny. Nomadyczny buttya pozwala pogrążyć się w zupełnie innej logice życia, życia w innych ubraniach i, sho, śpiewająco, smutku, pozwala żyć absolutnie bezosobowo życie i uwzględnij różnicę między różnymi rolami i stanowiskami. Nomad Jestem sensi żyjącym dla wszystkich żyjących. Ale całość to mniej niż prosty model, śpiewny sposób buttya i nie oznacza potrzeby włączenia się w życie dla wszystkich.

Jak już powiedzieliśmy, oczywiste jest, że w różnych archetypach istnieje ryzyko inny charakter, ale archetypy są rozwijane na różne sposoby, z różnymi motywacjami, celami i osobliwościami. Z tego samego, do archetypów, schile do ryzyka, można dodać Zeusa, Hermesa, Jokera, Aresa i Dionizosa, a do archetypów, by oprzeć się ryzyku, świeckich Aidów, Kronosa, Ateny i Apolla.

Przyjrzeliśmy się już kilku z nich, teraz mamy kilka słów o restacie.

Rizika z Aresa. Ares, jako bóg wojny, specjalizuje się w agresywnych, impulsywnych i wojowniczych kolbach. „W archetypie Aresa kryje się pasja do walki. Na obrazie Homera Ares jest bogiem, który kocha wojnę dla samej wojny, cieszy się rozpryskami armii i rykiem armii, które walczą, prowadzą i rujnują. Impulsywność Aresa wzrosła do stałego ryzyka, do lawiny emocji, które zalały, lub trochę. Etap refleksji z reguły następuje teraz dopiero po dokładnym czynie. Aż do następnej godziny Ares nie przejmuje się dziedzictwem, że mogę walczyć z nim z niewielką kontrolowaną siłą, jakbym był gotowy do poruszania się, jak zaciśnięta sprężyna. Obiektami ryzyka są najczęściej wojna i miłość. W kinematografii archetyp Aresa jest dobrze osadzony w artykułach Hulka, Rocky'ego.

Kolba dionizyjska, która wpaja ekstazę i wściekłość, niegrzeczność i najbardziej błogosławiony dźwięk, jest często przeciwstawiona kolbie apollińskiej, która wpaja porządek i strukturę. Dla Dionizosa, aby zamanifestować własną istotę, trzeba po prostu podążać za ogólnie przyjętą normą i podążać za swoim wewnętrznym, często nieakceptowanym przez konstelację, zorganizowanym w logice apollińskiej kolby, sponukani. Dlatego największym ryzykiem dla wszystkich ludzi, jeśli chcesz pokazać w sobie dionizyjską kolbę, jest dla nas ryzyko bycia sobą, sympatia do niekonsekwencji arogancko przyjęta. Ujawnienie w sobie kolby dionizyjskiej już oznacza wielkie ryzyko.

Teraz jest opowieść o archetypach, które wykraczają poza ryzyko.

Archetyp Aidy w człowieku objawia się przez poranek i niedopuszczony np. poranną satysfakcję i niedopuszczony ból, a żeby zacząć się zmieniać, często trzeba być usatysfakcjonowanym i przejść przez ból. Podobny do „dіє” i Kronos: vin vosoblyuє vіlyaki obezhennya w metaforycznym chodzeniu z zamkniętym kołkiem, tobto. nie pozwala na zmianę, „cyklowanie” godziny.

Atena i Apollo to archetypy, które ustanawiają normę i porządek, a także stawiają czoła zmianom i zmianom, wzrostowi ryzyka.

Dla tych, którzy chcą „wpuścić ryzyko” w swoje życie, powinniśmy najpierw nauczyć się interakcji z archetypami, aby zmienić ryzyko: Aid, Kronos, Athena i Apollo.

Perekadyuchi Motyw Równego Przemysłowego na Suspilnia, Pisible, Scho Aktalіzatiya Kathagoria Risika, Nasampeed u ludu Svіdomosti, może wiedzieć, że choroba „Doroslіshnya” Suspiliy, Pom'yshennaya Monopolі's Apollon Catheric of the Apollonian Acteric of the Bіlshima.

Teatr magiczny jest nie do pomyślenia bez ryzyka po zdarzeniu. Skórzany Teatr Magiczny, co więcej - skóra Lidera w zawsze Magicznym Teatrze - akt czystej przygody svіdomosti. Prowadzący, który jest wyjątkowy w szablonach, gotowych schematach, który jest w nieustannym procesie improwizacji pod ceremoniałem Hermesa, Zeusa, Aresa i Dionizosa, aby nie tylko swoją reputację nałożyć na krewnych, samemu wchodząc do magazynu, dziel się wzajemnie Twój udział z udziałem Zapituvach, aby porażka w MT była nie tylko ciosem w poczucie własnej wartości Lidera, bardziej, niższą na Udziałie Uznania w przypadku porażki, a Lider potwierdzi, że drugi akcja jest zagrożona, a dokładniej, może zostać złamana w trzeciej akcji, przede wszystkim - śmiertelnej. Sama cena win do postawienia na ostatni dzień maja. Ja, w najważniejszym vipadkiv, wygram, nieprzerwanie balansując przed ciosem. Dla tej przyszłej ofensywy - Przywódca i Zachęta wykraczają poza ramy dialektyki Pana i Niewolnika, zbliżając się do czystej pamięci przygodowej, jak w MT jednej z wartości samowystarczalności.

1. Nowy słownik filozoficzny „Cywilizacja riziku”
2. „Legendy i mity starożytnej Grecji” Mikola Albertovich Kun
3. „Pokazując ducha przygody jako jedno z możliwych rozwiązań globalnych zadań ludzkości” Vladislav Lebedko
4. „Księga nomadów” Ołeksandr Sekacki
5. „Bogowie w skórze człowieka” Jin Shinoda Bolen
6. „Klasyczna mitologia w literaturze, sztuce i muzyce” Philip Myerson
7. „Hades i Kronos w archetypowym robocie” Vladislav Lebedko

teatry magiczne, psychologia, psychoterapia, kulturoznawstwo, literatura...

Hegel: pan tego niewolnika. Mały akapit w dziale „Samo-swedom” („Fenomenologia Ducha”), który podobnie jak u mnie jest ziarnem filozofii wielkiego Niemca. „Filozofia całego świata – postęp w świetle wolności”. Postęp w znanym świecie i główna ranga w poznanej naturze ludzkiej oraz instalacja inteligentnych elastycznych otworów wentylacyjnych.

Jeden samosvіdomіst zustrichaє іnshu samosvіdomіst, zustrichayutsya bezosobowy samosvіdomos, і stosunki z-pomіzh im stanovlyuyuyutsya odłogiem przeciwko vysoti rozvitku skin їх. W świetle odwagi gotowość umrzeć za moc „ja”, za moc siebie. Odrestaurowany w wyniku nieprzerwanych konfliktów i wojen. Vіdbuvaetsya krokowa wzajemność. Władza polityczna Vinikli przemocą wspiera hierarchię widnozyny. Vidnosini, oznaczający ogromną siłę fizyczną, wyrośnie z odwagą, którą oznacza niezwykle rozsądna siła. I dały początek rozwojowi pewności siebie do tego stopnia, że ​​rola zaczyna odgrywać rolę w elemencie moralnym. Zawieszenie życia staje się coraz łatwiejsze. Zanim wszelki szacunek dla własnej sugestii jest równy, najpierw przychodzi chrześcijaństwo. Wiedząc, jak Hegel, że jest sam (despota), znając świat starożytny, że diakoni są wolni, chrześcijaństwo przyniosło światu myśl, że samo w sobie, według ziarna, wszystko jest wolne dla natury. Szczytem postępu historycznego jest to, czy skóra człowieka staje się silna w sobie, w sobie, w zdolnościach i w rzeczywistości.

Svіdomіst wyszedł ze sfery, przedmiot wiedzy został podzielony i wszedł do sfery, stając się swoim własnym przedmiotem. Ale żeby wiedzieć, co to jest, można pracować samemu, śledzić siebie. Tsya self jest winne stania się przedmiotem dla siebie, jest winne pojawiania się jako siła, pojawiania się, jak wewnętrznie może vikonati prawo jego codziennej egzystencji, w skrócie wydaje się, że może pojawić się w swoim własnym działaniu, to jest praktyczne. Światło przemówień zostawiono świadkowi na chwilę, a same przemówienia stały się przedmiotem kultu, do oddania czci. Ale jeśli wiara w siebie (już nie znana) nie była tylko bogata, jak można żyć bez wsparcia z twojej strony, ale inna wiara w siebie, problem zrzucano na niego. Walka o pewność siebie jest bardziej naturalna, jak walka o wytrwałość, bardziej niż w naturze. Najlepszą opcją jest walka nie o życie, ale o śmierć, na którą im wolno, ale jedna ze stron, przez strach przed koshtoris, uznaje się za zakorzenioną, gotową do służenia stronę. Tak nazywa się pan tego niewolnika. Surowa niewola fizyczna, niewola polityczna, duchowa niewola historii – spuścizna tej walki nie tyle o życie, ile o śmierć.

A jednak, w obawie przed śmiercią, świadek niewolnika, który doświadczył potęgi swego absolutnego rondla, odbiera pierwszy impuls dźwiękowy. „Jest wewnętrznie otwarty w tym strachu, wszystko drży samo w sobie, a wszystko zadrżało niezniszczalnie w nowym. Ale, to czysty, żarliwy huk, transformacja każdego stabilnego rozumu w absolutną prawdę, to tylko esencja pewności siebie, absolutnej negatywności, czystszej dla siebie-buttya. Svіdomіst staje się łupem dla siebie. Niewolnik pracuje, a pan cieszy się swoją mowę bazhannya i spozhivaє, jak niewolnik, zmieniając je, nadając im nową formę. W pracy niewolnik uszczęśliwia siebie, rozwija własną pewność siebie i dochodzi do siebie-buttya, dochodzi do poznania siebie jako samodzielności, jako niezależnego „ja”. „Znіmaє twój prikolnіnіnіnі do natіvkovogo buttі vіd nygo” (arbeitet dasselbe hinweg). Wisiam nad przemówieniami, nad życiem dla samego przemówienia. „W takiej randze, dzięki której się uzdrowiłam, odnowię się dla siebie, ale w praktyce stanę się najpiękniejszą kobietą, niejako z niej zrezygnowano, orając tylko cudzy zmist”. Pewność siebie patelnia staje się codziennie cicha i nieświeża, pewność siebie niewolnika staje się asertywna i samodzielna, staje się łupem dla siebie. „Panorama pokazała, że ​​ten dzień jest bardziej przeciwny do tego, kim chcesz być, więc być może, a niewolnictwo na swój sposób staje się bardziej płodne w stosunku do tego, co jest na uboczu bez środka”. Jest biblijny gwizdek: „Strach przed patelnią jest uchem mądrości”.

O roli strachu w rozwoju pewności siebie Hegel kontynuuje myśl: „Jeśli powstaje wizja, nie znając pierwszego absolutnego strachu, nie ma już siły zmysłów… Jakby to zrobiła nie doświadczać absolutnego strachu, a jedynie śpiewać, wtedy dzień jest negatywny (śmierć jest jak absolutna patelnia - S.K.) został pozostawiony dla nowego przez stary, a substancja nie została przez niego całkowicie przyjęta. Skoro nie skradziono całego yogo z naturalnych dowodów, to jest w sobie dużo śpiewającego tyłka; zmysł mocy (der eigene Sinn) є zręczność (Eigensinn), wolność, jaka jest jeszcze w środku niewoli. Wszystko jest warte niewolnika.

Ale, za jakim światem stoją ludzie, nad czym nie stoją patelnie? i wolny człowiekŻyj w strachu przed naturą - śmiertelnymi dolegliwościami, które grożą katastrofami, w strachu przed gwałtowną śmiercią, w obawie przed reżimem politycznym, prawem wszelkiej potrzeby zwycięstwa. A wszystkie te obawy wydają się być: ćwicz, ćwicz, ciężko pracuj, uważaj na kości, żeby nie umrzeć na raka, SNID, żeby zaraza i cholera się nie odrodziły, pomyśl o tym, jak to zrobić wybaw się od nieszczęśliwego upadku z serca ziemi. A ile lęków społecznych doświadczamy! Boję się, że do mnie zadzwonią. Axis przyjść do Vladi nazistów. Oś, aby włączyć bіshoviki. Tylko diakoni mogą znowu śpiewać ze strachu. Przykazanie samuraja: „Walcz tak, yakbi, już zostałeś pobity!” Tobto, nie walcz ze śmiercią. Samuraje zaszczepili w sobie nieustraszoność i walczyli na własną rękę. Bez strachu przed śmiercią kamikaze umierają. Ludzie umierają bez strachu, nie widzą kłopotów, nie rozumieją, a dokładniej nie rozumieją swoich myśli. Dla dobra dziecka. Jednak „Pamiętaj o śmierci!” - Czytać starożytna mądrość. І maksyma tsyu, jak sądzę, obok tego, aby ją zdobyć.

Jak w prawdziwej historii rozwinął się obóz panów i niewolników? Oczywiście pan i niewolnik nie zmienili misji (może być mniej na świadka), protegowani stounki wypełnili różne kształty, zmienili gęstość, „lepiej”. Mali (może) przegapić nawrót klasycznego niewolnictwa. Dalej, w toku nowożytnej historii, praktykowany był rodzaj niewolnictwa – kripatstvo: przywiązywali oni hulki do zniszczenia tej ziemi. Ukarałem oskarżonych. W XX wieku politycy zwyciężali niewolników w specjalnych obozach jako siła pociągowa, najbardziej nikczemny wariant ucisku, który nie uznawał wiary w siebie upokorzeń, ale kultywował swoją nienawiść do poziomu bestii lub sprowadzał ją do równego poziomu. stworzenia. Tydzień, 23 września 2012 r.

Ciągłe wychowywanie do powtarzania, że ​​dana osoba jest super pogodną osobą i próbuje przezwyciężać konflikty z samym sobą. Ludzie żartują z wolności, niektórzy mają majestatyczny pęd ku wolności i nie tylko łatwo popadają w niewolę, ale kochają niewolnictwo. Ludin jest królem i niewolnikiem. Hegel w swojej „Phänomenologie des Geistes” ma wspaniałe myśli o patelni i niewolniku, o Herrschaft i Knechtschaft. Idź tutaj nie o społecznych kategoriach pan i niewolnik, ale o więcej gadania. To jest problem struktury informacji. I bachu trzy obozy ludzi, trzy struktury informacji, które można rozpoznać jako „pan”, „niewolnik” i „vilniy”. Pan i niewolnik są współzależne, smród może istnieć bez siebie. Vilniy jest samowystarczalny, może mieć własną tożsamość bez korelacji z protile yoma. Pan є svіdomіst dla siebie, ale jaka przez innego, przez niewolnika dla siebie. Tak jak świadectwo patelni jest świadectwem cudzego fundamentu, tak świadectwo niewolnika jest własnym fundamentem. Svіdomіst zh vіlnogo є svіdomіst іsnuvannyа dermal dla siebie, ale w przypadku dobrowolnego wyjścia od siebie do innych i do wszystkich. Między niewolnictwem є yogo svіdomosti. Światło niewoli jest światłem ducha wyobcowanego z samego siebie. Eksterioryzacja to istota niewolnictwa. Wolność to internalizacja. Niewolnictwo na zawsze oznacza wyobcowanie, odrzucenie dźwięków ludzkiej natury. Feirbach, a następnie Marks uznali, że niewolnictwo ludu to dzherelo, ale związali je z filozofią materialistyczną, co do legitymizacji niewolnictwa ludu. Wprowadzenie, eksterioryzacja, nazwanie duchowej natury osoby oznacza zniewolenie osoby. Ekonomiczna niewola człowieka, bez śladu, oznacza uznanie ludzkiej natury, to przekształcenie człowieka w rzekę. Dla kogo Marks ma rację. Jednak dla mądrego człowieka natura duchowa może zostać odwrócona, obowiązkiem jest uświadomienie sobie wolnej i duchowej natury. Jeżeli człowiek zostaje pozbawiony natury materialnej i ekonomicznej, natura duchowa zostaje uznana za iluzję wiedzy, zwodniczą ideologię, to człowiek staje się niewolnikiem i niewolnikiem natury. Człowiek na świecie na osobę uprzedmiotowioną może być mniej żądny przygód i nie być całkowicie wolny, a wolność її przenosi walkę i potrzeby opryskowe tak, jakbyś mógł to zrobić. Ale wolność przekazuje duchowy zalążek osoby, która musi naprawić nieodwzajemnioną potrzebę. Wolność, jakby była wynikiem konieczności, nie będąc słuszną wolnością, nie jest już elementem dialektyki konieczności. Hegel zasadniczo nie zna właściwej wolności.

Svіdomіst eksterіorizuyucha, vіdchuyucha zavzhda є slava svіdomіst. Bóg jest pan, ludzie są niewolnikami; kościół - pan, ludzie - niewolnik; władza - pan, ludzie - niewolnik; suspіlstvo - pan, ludzie - niewolnik; sіm'ya - pan, ludzie - niewolnik; natura - pan, ludzie - niewolnik; obiekt - pan, osoba-sub'ekt - niewolnik. Sednem niewolnictwa jest początek ob'ektivation, czyli eksterioryzacji, alienacji. To jest niewola we wszystkim – w wiedzy, moralności, religii, nauce, życiu politycznym i społecznym. Przywiązanie do niewolnictwa jest przywiązaniem do uprzedmiotowienia. І pripinennya niewolnictwo oznacza viniknennya panuvannya, więcej panuvannya є zavorotny bek niewolnictwa. Osoba może stać się nie patelnią, ale wolną. Platon słusznie powiedział, że tyran sam jest niewolnikiem. Mimowolnie wobec innych jest również mimowolne wobec siebie. Panuvannya, chcąc nie chcąc, związana jest z magią, jakbyś nie znał wolności. Magia pierwotna powstała z woli mocy. Pan nie jest już obrazem niewolnika, który ma wprowadzić światło do Omanu. Prometeusz jest wolny i silny, a dyktator jest niewolnikiem i niewoli. Wola władzy przywódcy jest wolą niewolnika. Chrystus jest najjaśniejszym, najbardziej niebieskim z ludzkich smutków, z powodu svіtu, z poov'yazuє nie więcej niż miłością. Chrystus, mówiąc jak ten, który ma władzę, ale nie chciej chcieć mocy i nie bądź patelnią. Cezar, bohater imperializmu, jest niewolnikiem, niewolnikiem świata, niewolnikiem woli mocy, niewolnikiem masy ludzkiej, bez której nie można podnieść woli do władzy. Pan wie więcej niż wzrost, jak niewolnicy oferują Yogo, Cezar wie więcej niż wzrost, jak Masi oferuje Yogo. Ale, niewolnicy, masi również odrzucają wszystkie panіv i wszystkich Cezarów. Wolność to wolność jak panіv i jak niewolnik. Nazywa się determinacją pan, pan nie jest wyjątkowy, tak jak niewolnik nie jest wyjątkowy, tylko wolny jest wyjątkowy, chcąc, aby cały świat był nieodpowiedzialny.

Upadek osoby jest najbardziej widoczny w tym, kto jest tyranem. Odwieczna skłonność do tyranii. W tyrana, jeśli nie w wielkim, to w małym, jeśli nie w państwie, nie na ścieżkach historii świata, to w jego rodzinie, w jego sklepie, w jego biurze, w biurokratycznym otoczeniu, w takim wino najmniejszy obóz. Osoba nie może przesortować umiejętności odgrywania roli iw roli nadania własnego szczególnego znaczenia, tyranii otochyuchy. Ludina jest tyranem nie tylko w nienawiści, ale także w kohannie. Zakokhany staje się strasznym tyranem. Zazdrość jest przejawem tyranii w formie biernej. Zazdrosny i nieskruszony, który żyje w świecie fikcji i halucynacji. Człowiek jest tyranem i dla siebie, być może bardziej niż ona sama. Aby się tyranizować, tak jak prawda jest podzielona, ​​co zmarnowało integralność. Tyranizuj się piekielną winą svіdomіstyu. Prawidłowy svіdomіst prowincjonalny byłby svіlnila ludzi. Tyranizuj się za pomocą hibniy vіruvanni, zabobons, mitów. Tyranizować się wszelkiego rodzaju lękami, chorymi kompleksami. Tyranizować siebie arogancją, miłością własną, resentymentem. Dolegliwość miłości własnej jest najstraszliwszą tyranią. Osoba, która tyranizuje samego siebie swoimi słabościami, bezwartościowością i żarem swojej potęgi i wielkości. Przez swoją mimowolną wolę człowiek będzie mimowolnie nie tylko dla innych, ale dla siebie. Istnieje odwieczna tendencja do despotyzmu, pragnienia władzy i panuvannya. Zło Poczatkowa to władza osoby nad osobą, upokorzenie godności osoby, przemoc to panuvannya. Wyzysk człowieka przez człowieka, jak Marks uważa za zło pierwotne, jest złem gorszym, jeśli to możliwe, jak panuvannya człowieka nad człowiekiem. Ale człowiek staje się patelnią innego do tego, za strukturą swojego wyznania winy, stając się niewolnikiem woli aż do panuvannya. Ta sama siła, która mimowolnie vinvolyet inny, sam nevolyaet i yogo. Vіlny ani nad kim nie chcą panuvati. Jest to niefortunne w poglądzie Hegla na protilege, podobnie jak codzienne życie, i jego bezwartościowość. Jeśli życie człowieka jest przez nią przeżywane, jakby była przeciwieństwem, to może rozpoznać uduszenie niewolniczego dowodu stagnacji. A potem niektóre vin często wygrywają, rekompensując sobie mimowoli innych. Najstraszniejszy niewolnik, który stał się patelnią. Jako rondel jest przecież najmniej strasznym arystokratą, który swoją szlachtę i dobro uznaje za wielki rodzaj resentymentu. Taki arystokrata nigdy nie może być dyktatorem, człowiekiem z wolą do władzy. Psychologia dyktatora, która w istocie jest parweniuszem, to zdrowie ludzi. Vin mimowolnie jego niewolnica. W głęboko protilezhny Prometheus-willer. Przywódca NATO jest w tej samej niewoli, co NATO, nie ma pozycji NATO, niewolniczej postawy, za którą jest winny, nazywa się go całym vikinuty. Tyran to stworzenie mas, strach jogi yakі vydchuvayut. Wola władzy, obezwładniającej i panuvannya є obsesji, wola woli jest wolna, a wola wolności. Opętany wolą aż do władzy, przechodzi do władzy losu i staje się osobą śmiertelną. Cezar dyktator, bohater imperialistycznej woli, postawił się pod znakiem losu. Nie możesz dorosnąć, nie możesz się otaczać, jesteś daleko i daleko na śmierć. Ta osoba jest skazana. Wola jest bez przemocy do tego stopnia, że ​​jest potężna. Vaughn nie mówi o nadmiernej sile, jakbyś mówił sobie ludziom. Imperialistyczna wola tworzy pierwotne, efemeryczne królestwo, powoduje katastrofy i wojny. Wola imperialistyczna dotyczy demonicznych wytworów prawdziwego wezwania ludu. Ma problem z uniwersalizmem, do tego stopnia, że ​​ktoś jest wywoływany. Ten uniwersalizm jest promowany przez obiektywizację hybny, przez wdowienie się po ludzkim powołaniu, przez eksterioryzację, by uczynić człowieka niewolnikiem. Lud został powołany do bycia królem ziemi i świata, ideami ludzi władzy królewskiej. Ludzie zostali wezwani do ekspansji i otwartych przestrzeni volodinnya. W zalucheny mają wspaniałą przygodę. Ale upadek ludu jest oddany powszechnej woli niegodziwców, niechętnie bezpośredniej. Samolubny i nieszczęśliwy Nietzsche był filozofem woli aż do władzy. I jak Nietzsche wiercił się pokornie, zwulgaryzowany Yogo, jak myśli Yogo zostały roztrzaskane dla znaryaddy goli, jak Nietzsche byłby obłędny. Nietzsche był straszliwy do granic niedbalstwa, był myślicielem arystokratycznym, ignorującym ludzką masę, bez której nie da się zrealizować woli imperialistycznej. Vin nazywając państwo najzimniejszym cudem i mówiąc, że tam ludzie zaczynają, kończą władzę. Jak zorganizować imperium, jak zorganizować masy, ludzi średnich? Nietzsche był słaby, oszczędził wszelkiej siły człowieka, najsłabszego z ludzi tego świata. Mam na myśli nie wolę mocy, ale ideę woli mocy. Vin wzywa ludzi, by byli stanowczy. Ale raczej nie zrozumie okrucieństwa mocarstw i rewolucji, okrucieństwa imperialistycznej woli. Wizerunek Cezara Borgii był symbolem przeżywanej przez niego wewnętrznej tragedii. Ale wywyższenie woli imperialistycznej, woli do granic władzy i do przymusowego zatrudniania oznacza wzrost moralności ewangelickiej. I to powstało w świecie, którego nie było jeszcze w starym humanizmie, nie było w rewolucji francuskiej. Robotyczny gest przemocy ma być gestem siły, ale w istocie jest oznaką słabości. Cezar jest najpotężniejszym z ludzi. Kozhen, która jest zmarnowana, jest mężczyzną, jakby wyczerpała siły ducha, wydała o niej wszelką wiedzę. Dochodzimy do składanego problemu przemocy.

To, że wola władzy, imperialistyczna wola jest sprzeczna z dobrocią i wolnością ludu, jest całkiem jasne. Ta imperialistyczna filozofia w żaden sposób nie mówiła, że ​​wolność tej dobroci człowieka chroni. Vaughn wychwalał przemoc wobec ludzi jak wielki obóz. Ale sam problem przemocy, który jest przed nim postawiony, jest jeszcze bardziej spójny. Jeśli przytłacza cię przemoc, sprzeciwiaj się brutalnym formom przemocy, które rzucają ci się w oczy. Zabijaj ludzi, umieszczaj ich w więzieniu, wpędzaj ich. Ale życie ludzkie nie jest wypełnione niezrozumiałymi, bardziej subtelnymi formami przemocy. Przemoc psychiczna odgrywa w życiu większą rolę niż przemoc fizyczna. Człowiek zostaje uwolniony od woli i staje się niewolnikiem jak przemoc fizyczna. Social navіyuvannya, jakby obserwował osobę od dzieciństwa, może nawet mimowolnie. Można wezwać system vihovannya, aby pozwolić człowiekowi na wolność, robit її lekkomyślnie, aż do wolności osądu. Ciężar, ogrom historii wita ludzi. Możesz grozić komuś sposobem, zarażać go sposobem, na przykład udając, że jest działaniem zbiorowym. Nadchodzi niewola. Ludzie zawsze wysyłają ludziom smugi życia i strumienie śmierci. І zaszczepić nienawiść є brzdąkać na śmierć, wiadomości dla innych i jogę gwałtu. Nienawiść zawsze chce oszczędzić wolę. Ale jest przeciwny temu, aby miłość mogła stać się śmiertelna i wysłać pasmo śmierci. Kokhannya mimowolnie nie mniej, mniejsza nienawiść. Życie ludzkie przesycone jest podpilnymi strunami, a ludzie niewidzialnie wciągają się w atmosferę, która її gwar i mimowolnie. Є psychologia przemocy indywidualnej, Є psychologia przemocy zbiorowej, społecznej. Krystalizowała się wielka idea walki z przemocą wobec ludzi. Człowiek może być niewolnikiem myśli hromady, niewolnikiem zvichaїv, vdach, społecznie narzuconego osądu tej myśli. Ważne jest, aby ponownie ocenić przemoc prasy, która ma miejsce w naszej godzinie. Średnim ludziom naszej epoki może się wydawać, że osąd tych gazet, jakby czytali chorankę, nie dadzą tego mentalnemu primusowi. A z oszustwem i presi łapówki, wyniki znajdują się w wrażliwości ludzi mimowolnie, pozwalając na wolność sumienia i osądu. Tim, przez godzinę, gdy przemoc została wyzwolona, ​​niewiele się pamięta. Na ziemiach dyktatury jest mniej pamięci, defalsyfikacji myśli i osądzania ludzi poprzez suwerenne działanie. Jeszcze gorsza przemoc, przemoc, własne grosze. Tse związał dyktaturę w społeczeństwie kapitalistycznym. Osoba nie jest chwalona bezpośrednio, w randze pamiątkowej. Życie człowieka polega na leżeniu w groszach, najbardziej bezobovіsho, najbardziej bezyakіsnіsho, dla tej samej małej mocy świata. Osobie nie wolno bezpośrednio, z ścieżką przemocy fizycznej, wolności sumienia, wolności myśli, wolności osądu, ale umieszcza się ją w materialnym obozie odłogiem, perebuє pod groźbą głód i symulacja ustępstw do testamentu. Dawaj grosze na niezależność, grosze na niezależność. Ale dla tego, kto ma grosz, jest zniewolony, wie o niezapomnianej przemocy. W królestwie Mamona ludzie wstydzą się sprzedawać swoją pracę, a praca nie jest bezpłatna. Ludina nie znała właściwej wolności robotnika. Vіdnosno vіlnіshoy był dziełem rzemieślnika i dziełem intelektualisty, jaka, vtіm, tezh nieświadomej przemocy. Niestety, masy ludzi przeszły przez niewolniczą pracę, przez pracę kripaków, przez nową niewolniczą pracę w kapitalistycznym świecie i przez silną pracę w tyłku społeczeństwa komunistycznego. Osoba wciąż staje się niewolnikiem. Dzhe tsіkavo, scho psychologicznie łatwiej zaakceptować, jak wolność, vіdsutnіst ruhu, obóz zvichny. Rukh już jest rodzajem przemocy wobec obecnego świata, wobec dovkillyam i innych ludzi. Ruch jest zmianą, a wino nie karmi światła tych permutacji w wyniku tej zmiany wywołanej ruchem. Więc weź spokój, taki jak obecność przemocy i ruhi, zmiana, taka jak przemoc może mieć konserwatywne implikacje dla życia społecznego. Niewolnictwo, które od dawna jest ugruntowane, nie może być spowodowane przemocą, ale ruh, sprowadzając się do zaostrzenia niewolnictwa, może być wywołane przemocą. Społeczeństwo zreformowane społecznie jest akceptowane jako przemoc przez tych, którzy są świadomi podstawowych zasad społecznych i wolności, pragnąc być strasznie niesprawiedliwi. Podczas reform w obozie klas robotniczych krzyczy ze strony klas burżuazyjnych o zniszczeniu wolności, o przemocy. Taki jest paradoks wolności w życiu społecznym. Niewolnictwo przemawia do ludzi z boku. Walka o wolność peredbachaє opіr, a bez wsparcia її patos jest słabsza. Wolność, która stała się życiem podstawowym, przekształca się w niezrozumiałych mimowolnych ludzi, wolność jest uprzedmiotowiona, wtedy wolność jest sferą podmiotu. Ludina jest niewolnicą tego, co jest ważne, a niewolnictwo jest łatwe.

W świecie niewolników obiekt przemocy jest szanowany siłą, manifestowaną siłą. Egzaltacja przemocy zawsze oznacza uchylanie się od władzy. Ale przemoc to nie to samo, co przemoc, to nie jest w żaden sposób winna bycia przywiązanym do siły. Siła w głębszym sensie oznacza volodinny tim, na którym jest wyprostowany, a nie panuvannya, w przypadku początku, nezdatnistnost jest uratowany, ale pojednanie, wewnętrznie podkoryuvalne poednannya. Chrystus przemawia z mocą. Tyran nigdy nie powinien mówić bez siły. Gwar jest absolutnie bezsilny nad nim, nad komu zadawać przemoc. Idą na przemoc z powodu braku siły, przez tych, których nie stać na posiadanie nad sobą tej samej siły, nad którymi stosuje się przemoc. Pan nie ma żadnej władzy nad swoim niewolnikiem. W yogo katuvati, ale tse katuvannya oznacza mniej zustrіch niż nierozdzielająca pereskoda. І jeśli pan mav siła, zaprzestanie panowania buti. Znając swój własny viraz w її vbivstvі, jest to granica bezsilne ze względu na wiek swoich ludzi. Pojawiła się władza Bezmirna, jakżeby można było wskrzesić lud. Siła to przemiana, oświecenie, zmartwychwstanie drugiego. Przemoc, katuvannya, wjeżdżanie to słabość. W świetle zobiektywizowanego, codziennego, nieizolowanego, uzewnętrznionego czegoś nazywamy siłą, która jest siłą w egzystencjalnym znaczeniu tego słowa. Tse pojawiają się w zamkniętej sile i wartości. Główne wartości świata wydają się słabe, im niższe tym wyższe wartości są przypięte, tym niższe wartości triumfują. Policjant i starszy sierżant, bankier i siłacz, poeta i filozof, prorok i święty. Świat uprzedmiotowionej materii jest mocny dla Boga. Grzech Boga buv róż. List zniszczenia Sokratesa. Prorocy zostali ukamienowani. Inicjatorzy i twórcy nowej myśli i nowego życia byli zawsze na nowo odwiedzani, poniżani i często rozwarstwiani. Zatriumfował przeciętny człowiek życia codziennego. Tylko panowie i niewolnicy obchodzili Boże Narodzenie, nie obwiniali wolnych. Znalezienie wartości - ludzka specjalność nie chcieli rozpoznać, ale wartość była niższa – władza z przemocą i nonsensem, ze szpiegostwem i zimnem wjeżdżaniem, szanowali największą wartość, a niewolnicy ją czcili. W świecie przedmiotu mniej kochać kincewa, nie obwiniać nieoskórowanych. A cała moc końca wieku przejawia się w niewoli ludu, a niekonsekwencja, która jest zwinięta w kłębek, byłaby błogosławieństwem. Siłę wiązano z brudem zasoby, stawiając niezbędne cele, tak jakby były szanowane przez dobre. Całe życie Ale przypominało te zadania, ale nigdy nie osiągnęły celu. A człowiek staje się niewolnikiem swojej pracy, jakby nie trzeba było dawać mu rycerskości. Ludina szukała siły na ścieżkach wiatru, na ścieżkach bezsilności, przejawiającej się w aktach przemocy. Ludina mimowolnie okradała akty woli i nie okradała aktów woli zwycięzcy. Tak więc tytuły wielkich dzieci historii, bohaterów imperialistycznej woli, zawsze odgrywały kolosalną rolę. I zawsze przypominało o metafizycznej słabości tych „silnych” ludzi, o patologicznej woli władzy, o panuwannii, której towarzyszy mania ponownego rozpatrzenia. Słabość duchowa, bezsilna nad wewnętrznym życiem człowieka, obecność siły, która zmartwychwstaje do nowego życia, doprowadziła do tego, że piekielne męki łatwo dopuszczono w innym życiu tej warstwy, tortury i zhorstok_ karę w tamtym życiu. Prawda jest przypięta do świata, ale właściwa moc jest z prawdą, prawdą Bożą.

Monizm to filozoficzny dzherel ludzkiego niewolnictwa. Praktyka monizmu jest praktyką tyrańską. Personalizm jest głębokim przeciwieństwem monizmu. Monizm to panuvannya tego, co „niesławne”, abstrakcja-uniwersalność oraz wyliczenie partykularności i wolności. Specjalność, wolność związana z pluralizmem, dziewictwo, nazwy nazywane są formami pluralizmu, w środku mogą oznaczać swoisty uniwersalizm. Sumienie nie może matkować swego centrum w uniwersalnej jedności; Sumienie na głębi wyjątkowości nie oznacza wyizolowania w sobie wyjątkowości i jej centryczności, przeciwnie, oddaje w środku rozetę, a nie pozę, wypełnioną pośrodku swoistym uniwersalnym zmistem. Ale tse beton-universal zmіst osobistnosti be-jeśli oznacza to, że pomoże jej sumlіnnya i svіdomіst w społeczeństwie, państwie, ludziach, klasie, partii, kościele, jak instytucja społeczna. Jedyne dopuszczalne, nie niewolnicze znaczenie słowa „sobonost” - tse її razuminnya jako wewnętrzny konkretny uniwersalizm specjalności, ale nie jako wprowadzenie sumienia do takiego ogólnego zbioru. Wilno jest mniej niż ta, która nie pozwala na przyznanie się do wezwania własnego sumienia i osądów, na które pozwala niewolnik. Tse pozwalają i pan, ale tylko inna forma niewolnika. Mówienie o autonomii specjalnego, o autonomii swodomosta i sowietów jest terminologicznie nietrafne. Dla Kanta tse oznacza przyporządkowanie partykularności do moralnie uzasadnionego prawa. Autonomia nie jest istotą ludzką, ale moralnie rozsądnym prawem. Autonomię osoby jako specjalność należy nazwać wolnością. W historii Europy autorytarnemu i hierarchicznemu trybowi przeciwstawiał się albo rozum, albo natura. Przeciwstawiając się władzy, natura mind chi. Alezim nie osiąga wolności ludu. Istota ludzka podlega szczególnemu umysłowi, suwerennej supremacji lub po prostu naturalnej konieczności. Autorytarnemu świadectwu autorytarnego sposobu życia należy przeciwstawić nie rozum, nie natura i suwerenna supremacja, ale duch, czyli wolność, duchowy początek człowieka, ustanawiający jego wyjątkowość i w formie uprzedmiotowionej natura i zazhadiv w postaci zobiektywizowanego logicznego świata. Jest to przeniesienie tej zmiany wprost na walkę z niewolnictwem ludu, a więc personalistyczną rewizję wartości, jaką przypisuje się tej książce. Wewnętrzny egzystencjalny uniwersalizm specjalności jest podobny do zewnętrznego zobiektywizowanego uniwersalizmu, który stworzył nowe formy niewolnictwa. Wszystkie nie są wyjątkowe, wszystkie znajdują się w sferze sennego spokoju i niewoli ludu. Vilniy to obłuda, a nie kerovan, nie samoodpłacające się wsparcie dla ludzi, ale samoodpłacanie się ludzi, ponieważ stało się to szczególne. Samoregulacja naszego dobrobytu wobec ludzi to wciąż zarządzanie niewolnikami.

Zmiany wprost walcz o wolność ludzi, o pozory wolności, zmień strukturę informacji, zmień ustalone wartości. Ten proces jest głęboki, a jego skutki mogą być mniej znane. To rewolucja wewnętrzna, którą widać w godzinie egzystencjalnej, a nie historycznej. Ta zmiana w strukturze informacji jest również zmianą rozumienia umysłu między immanencją a transcendencją. Immanentna ciągłość, która wrzuca ludzi w społeczny proces ewolucji; Osoba tutaj jest zakorzeniona w uniwersalnej jedności, jak Bóg jako całość immanentna. Ale Bóg jest całkowicie transcendentny do uniwersalnej jedności i do tego, co jest doświadczane w nowym. І tsya transcendencja Boga, wolność Boga w świetle svetovoy nebhіdnostі, by być jak ob'ektnosti є zherel ludzie wolności, є mozhlivіst іsnuvannya osobennostі. Ale transcendencja może również oznaczać rozumienie buti rabina i upokorzenie człowieka. Transcendencja może być rozumiana jako uprzedmiotowienie tej eksterioryzacji, a przystosowanie się do niej nie jest jak wewnętrzna transcendencja w wolności, ale jak osadzenie niewolnika na patelni. Droga fali, by leżeć wzdłuż tej tradycyjnej immanencji i transcendencji. Transcendencja z woli nie oznacza bynajmniej porządkowania cudzej woli, która jest niewolą, ale porządkowanie Prawdy, jak droga i życie zarazem. Prawda jest związana z wolnością i jest dana mniej niż wolność. Niewolnictwo jest prowadzone przez recytację prawdy, przez strach przed prawdą. Miłość do prawdy to zwycięstwo nad mimowolnym strachem. Człowiek prymitywny, jakby jeszcze żył we współczesnym człowieku, ogarnia go strach, jest niewolnikiem przeszłości, wspaniałością, duchem przodków. Mity mogą być niechętne. Vіlniy nie perebuvaє pod wpływem mitów, w zvіlneniya vіd їhnёї vladi. ale ludzie współczesna cywilizacja, szczyty cywilizacji są wciąż znane władcy mitów i m.in. Ale nie ma uniwersalnych rzeczywistości śpiących, więc wyobraź sobie i twórz iluzje, kreacje przedmiotów. Ustal wartości uniwersalne, na przykład prawdy, ale także w konkretnych i indywidualnych formach. Gipostazuvannya uniwersalne wartości є kibnim bezpośrednie dowody. To stara metafizyka, ale może to być prawda. Postawa wyjątkowości nie ma żadnej uniwersalności. Wszechświat zmienia się w specyfice człowieka, w specyfice Boga. Rozpoczęła się personifikacja i ob'ektivation, w której znana jest specjalność.

Niewolnictwo to bierność. Peremoga nad niewolnictwem - działalność twórcza. Dopiero w godzinie egzystencjalnej następuje aktywność twórcza. Aktywność historyczna jest uprzedmiotowieniem, projekcją widzianą w głębi. Pierwsza historyczna godzina, jeśli chcesz uczynić człowieka swoim niewolnikiem. Vilniy nie jest winny śmierci ani przed historią, ani przed rodziną, ani przed rewolucją, ani przed jakąkolwiek obiektywną duchowością, która twierdzi, że ma uniwersalne znaczenie. Pan też umiera przed historią, przed rozlewami, przed pseudouniwersalizmem, jak niewolnik. Pan i niewolnik mogą mieć więcej podobieństw, i pomyśleć. Vilny nie może sprawić, że będziesz chciał zostać patelnią, co oznaczałoby stratę woli. Aby przygotować strukturę dowodów na to, co robi niewolnictwo i panuvannya, konieczne jest wywołanie socjologii apofatycznej przez analogię z teologią apofatyczną. Socjologia katafatyczna przechodzi przez kategorie niewolnictwa i panuvannya, aby nie wkroczyć do wolności. Przed nieporozumieniem o suspensie, przy braku kategorii panuvannya i niewolnictwa, nieistotnego rozumienia socjologicznego, niesie wyobcowanie, negatywność w stosunku do wszystkiego, na czym suspens spoczywa w królestwie Cezara, w świecie ob'ktivovanom Suspiliy Vіlny, podejrzenie o disobiliques nie nі monarchіya, nі TEOKRATІYY, NІ aristocratіya, nі democratіya, nі suspension autoritarian, nі suspension Lіberalna, NІ Suspіlstichnye, NІ Suspіlstichnyye, NІ Suspіlski FASHIONI, Suspіniski Fashioni, about Tse jest czystym apofatyzmem, tak jak czysty apofatyzm jest poznaniem Boga, jest wolny do zrozumienia, do racjonalizacji. tse nasampered oznacza taką zmianę w strukturze informacji, z jakąkolwiek oznaką obiektywności, nie ma płodności podmiotu i przedmiotu, nie ma pan i niewolnika, є niespójność, vikonana uniwersalna, prosta subiektywność, ekten królestwo czystości. W sumie wybaczalne byłoby sprowadzenie apofatycznej socjologii do spoconego, niebiańskiego, transcendentnego świata, do „życia pozagrobowego” i uspokojenie tego, że w uległym, ziemskim, immanentnym świecie, w życiu aż do śmierci, wszystko można zostawić po staremu. Wierzymy, że jest to absolutnie pouczające dla eschatologii, dla oświecenia kintsya, ponieważ nie ma żadnego znaczenia egzystencjalnego. W rzeczywistości zmianę struktury informacji, zastosowanie obiektywizacji, stworzenie suspensu wolności, jak gdyby bardziej apofatycznej socjologii, można zobaczyć bardziej z drugiej strony.

Człowiek nie tylko żyje w kosmicznej godzinie naturalnego cyklu i w rozdartej historycznej godzinie, wyprostowany do przyszłości, żyje także w godzinie egzystencjalnej, żyje i w postawie aktywacji, jak ma kłamać w dół. W dalszej części książki widzimy, że „koniec świata”, który w moim języku filozoficznym oznacza koniec uprzedmiotowienia, przekazuje twórczą aktywność ludzi i widzi nie tylko „z drugiej strony”, ale „ z innej strony". Na tym polega paradoks udziału człowieka i udziału w świecie, i paradoksem jest, że nie można myśleć kategoriami racjonalnymi. Pan i niewolnik nie mogą o tym myśleć, może być więcej niż to konieczne. Pan i niewolnik będą pracować nie-ludzką zusillą, aby zmienić kіntsyu ob'ektivatsіy, „kintsyu svіtu”, nadejście królestwa Bożego - królestwa wolności i wolności, smród stworzy nowe formy panuvannya i niewolnictwa, oni stworzą nowe opatrunki, wszelkie nowe formy tworzenia, akty aktywizujące ludzi rozpoznają wielkie nieszczęścia, pielęgnują niegodziwość historii. Ale nie krępuj się przygotować swoje królestwo, jak „tam” i „tutaj” i spróbujmy przygotować się dla siebie, tworzyć dla siebie z darmowymi, specjalnymi funkcjami. Vіlnі wziąć vіdpovіdalnіst. Niewolnicy nie są w stanie przygotować nowego królestwa, które w dobrej wierze i słowem królestwo jest nie do powstrzymania, powstanie niewolników na zawsze tworzy nowe formy niewolnictwa. Tilki vilnі może rosnąć z tsoma. Pan sam może podzielić się z niewolnikami. I konieczne jest prostegize, skіlki raznomanіtnyh i vytonchenih formy niewolnictwa chatuє na ludziach i spokoju її.